はじめに
パウロは自由な人です。コリントでは誰にも経済的に依存していません。ピリピの教会から支えられていたので、誰にも重荷を負わせることなく福音を伝えることができました。それでも、この自由な人があえてすべての人の奴隷になることを選びます。コリント人への第一の手紙9章16-23節で、パウロは海を越え、国境を越えてキリストを語り続けた、その心の姿勢をあなたに示してくれます。すべての人にすべてとなる、という姿勢です。この言葉は幾世紀を経てもなお色あせず、今日もあなたの教会と、あなた自身の弟子としての歩みに厳しい問いを投げかけます。あなたは、自分が携えているメッセージの力を弱めないために、正当な権利さえも手放す覚悟がありますか。
メッセージの構成
1. 自由な人があえて奴隷となる(19節)
- パウロはあらゆる人間的な依存から自由な人です。18節ですでに述べているとおり、彼は説教者としての権利を用いてコリントの人々の負担で生きようとはしませんでした。
- この自由は守るべき地位ではなく、福音のために用いられるものです。「私はすべての人に対して自由でありながら、できるだけ多くの人を得るために、自ら進んですべての人の奴隷となりました」。
- マルコの福音書10章45節でイエスが語られたことを模範としています。「人の子が来たのも、仕えられるためではなく、仕えるためであり、また多くの人のための贖いの代価として、自分のいのちを与えるためである」。
- キリスト者の自由とは、守るべき権利ではなく、他の人に仕えるための自由なのです。
2. ユダヤ人にはユダヤ人のように、弱い人には弱い人のように(20-22節前半)
- パウロはユダヤ人にはユダヤ人のように、律法の下にある人には律法の下にある人のように、律法を持たない人には律法を持たない人のように、弱い人には弱い人のようになりました。誰一人として、身分の低い人も高い人も、除外しません。
- パウロの考えでは、弱い人とは、神の子どもとしての自由を縛る規則や制約で自分の信仰を覆ってしまっている人たちのことです。強い人とは、福音に全幅の信頼を置いている人たちのことです。
- 弱い人には弱い人のようになるとは、彼らの律法主義に安住させることではありません。彼らと共に歩み、イエス・キリストへの完全な帰属へと導くために、彼らに寄り添うことなのです。
- ただし注意が必要です。すべてのことが許されているとしても、すべてのことが益になるわけではありません。強い人は、古い規則をまだ手放せずにいる人たちのつまずきの石になってはならないのです。
3. キリストの律法――機械的な順守ではなく(21節)
- パウロはこう言います。「私は神の律法を持たない者ではなく、かえってキリストの律法に従う者です」。
- このキリストの律法とは、エレミヤ書31章に語られた預言の成就です。「わたしはわたしの律法を彼らのうちに置き、彼らの心にこれを書きしるす」。
- ローマ人への手紙8章2節で、これをイエス・キリストにあるいのちの御霊の律法と呼んでいます。それは、主とみことば、そしてみことばの意味を照らしてくださる御霊への従順です。
- これは、外から課された道徳的な規則を機械的に守ることを意味しません。パウロの教理における柔軟さは揺らぎではなく、キリストへのより深い服従なのです。
4. すべてを分けるのは動機――パウロとアンティオキアのペテロ
- 一見すると、アンティオキアでのペテロの態度は、パウロが勧める「ユダヤ人にはユダヤ人のように」という姿勢に似ています。ガラテヤ人への手紙2章12節はさらに多くを語っています。「ヤコブのもとからある人々が来る前には、ペテロは異邦人と一緒に食事をしていました。ところが彼らが来ると、割礼を受けている人々を恐れて、身を引き、離れて行きました」。
- ペテロは人の目を恐れて行動しました。パウロは相手を自由へと導く愛によって行動しました。
- 似たような行動でも、心はまったく正反対です。あなたが相手を恐れていると感じられるとき、相手は律法主義的な厳格さの中に安住してしまいます。反対に、あなたが相手を尊重しながらも、相手の制約に自分自身は縛られていないと感じられるとき、相手は考えさせられるようになります。
- パウロの目的は、ユダヤ人や異邦人をそれぞれの慣習から解放することではありません。その慣習が救いに関わっているという思い込みから、彼らを解放することなのです。
5. すべての人にすべてとなる――教会としての取り組み(22節後半-23節)
- 「私はすべての人に対してすべてのものになりました。それは、どんな手段によってでも、何人かを救うためです。私がこれらすべてのことをしているのは、福音のためであり、私自身も福音の恵みにあずかる者となるためです」。
- ギリシア語の「あずかる」には、共同体的な意味合いがあります。パウロはこれらの恵みを、すべてのクリスチャンとの交わりの中に求めているのです。
- ユダヤ人にも異邦人にも、弱い人にも強い人にも福音を分かち合う彼のあり方そのものが、福音そのものを証ししています。福音はすべての人のためのものであり、そこにはいかなる依怙贔屓もありません。
- 教会はセクトの対極にあるものです。セクトは信者のあらゆる問いに答えを与え、何も疑問を持たせないようにして、その中に閉じ込めようとします。イエスご自身も、そのようなセクトのあり方をよしとされませんでした(マタイの福音書23章15節)。
- 「教会」という言葉はギリシア語の「エクレシア」に由来し、「外へと呼び出された者たち」を意味します。教会は人を閉じ込める場所ではなく、壁の外へと招く場所なのです。
覚えておきたいポイント
- あなたのキリスト者としての自由は、守るべき権利ではなく、人々がキリストに出会うために他者へ仕えるための自由です。
- 相手に合わせることは、福音を裏切ることではありません。器は変わっても(ガラス、プラスチック、コップ、紙、カップ、瓶)、中身は純粋なままです。伝えるメッセージは変わりません――イエス・キリストが救ってくださる、ということです。
- 動機がすべてを変えます。同じ行動でも、恐れから生まれるものと愛から生まれるものがあり、相手はそれを感じ取ります。
- パウロは本質的な確信については決して譲りません。ただ二次的な確信については、より弱い人たちをキリストへのより深い理解へと導くために、あえて口を挟まないのです。
- キリストが建てようとされる教会は、人を閉じ込めるのではなく、送り出します。それはエクレシア――外へと呼び出され、開かれ、宣教する群れなのです。
あなたへの適用
- あなたが今、守ろうとしている「正当な権利」の中に、あなたが分かち合いたいメッセージの力を弱めてしまっているものはありませんか。
- あなたの周りで、パウロの言う意味での「弱い人」とは誰でしょうか――自分の信仰を、自分を縛る規則で覆ってしまっている人たちです。彼らの律法主義に安住させることなく、どうすれば彼らのペースに合わせて歩むことができるでしょうか。
- 未信者や、あなたと異なる兄弟姉妹に語り方を合わせるとき、それはペテロのように人の目を恐れてのことでしょうか、それともパウロのように宣教の愛からのことでしょうか。
- あなたのクリスチャン生活の中で、決して譲れない本質的な確信は何でしょうか。そして、相手に歩み寄るために「あえて口を挟まない」ことができる部分はどこでしょうか。
- あなたの教会は、外へと送り出すエクレシアに近いでしょうか、それとも人を内側に閉じ込める場所に近いでしょうか。
引用された聖句
よくある質問
パウロが「すべての人に対してすべてのものになった」と書いたのはどういう意味ですか？
パウロは、それぞれの人の文化や言葉、考え方に寄り添いました。それは自分を偽るためではなく、福音のメッセージを妨げるものを取り除くためです。教理を変えるのではなく、伝える器を変えるのです。
他の人に合わせることは、真理を裏切ることになりますか？
いいえ、そうではありません。パウロは福音の本質的な信念と、二次的な信念を区別しています。キリストや恵みによる救いについては決して譲りません。しかし二次的なことについては、相手のいる場所まで歩み寄るために、あえて口を挟まないのです。
パウロがユダヤ人に対してユダヤ人のようになったことと、アンティオキアでのペテロの態度には、どんな違いがありますか？
違いは、その動機にあります。パウロは愛から、ユダヤ人をキリストにある自由へと導くためにユダヤ人のようになりました。一方、アンティオキアのペテロは、エルサレムから来た人々への恐れから、異邦人と距離を置いてしまいました。外側の行動は似ていても、心の在り方はまったく正反対だったのです。
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