キリストに従う者だけがキリストを愛することができる

はじめに

神との関係の中で、初めの日のように神を愛していないことに気づく瞬間があります。神が変わったからではなく、惰性が入り込んだからです。あなたはまだ祈り、まだ礼拝しています。しかし、何かが平坦になってしまったのです。ここから、ICCモントリオールでのマル・ビアルタ牧師のこの説教が始まります。

タイトルがその方向性を告げています。「キリストに従う者だけがキリストを愛することができる。」これは言葉遊びではありません。ぬるい信仰、表面的な結びつき、そして夫と妻が家では「兄と妹」のようになってしまった15年間の結婚生活にあまりにも似てしまったイエスとの関係から抜け出すための招きです。

基となる箇所は、ルカによる福音書9章57節から58節です。ある人がイエスに言います。「あなたがおいでになる所なら、どこへでも従って参ります。」するとイエスは、熱意をもって迎え入れる代わりに、人の子には枕するところがないと答えられます。なぜこの答えなのでしょうか。イエスは、快適さを取り除くときに自分が何をしているかをご存じだからです。

説教の構成

1. 私たちの神との関係は、年を重ねる結婚に似ている

牧師はまず、誰にとっても心当たりのある観察から始めます。私たちは、ある人々が自分の配偶者とそうするのと同じように、神と共に生きています。結婚は、うまくいっているときには、四つの段階を経ます。最初の3年間は情熱の段階、蝶が舞うような段階です。強い感情的、身体的なつながり、多くの高揚がありますが、理想化のリスクもあります。7年目あたりに幻滅、総決算の段階が訪れます。精神的な負担、幼い子どもたち、緊張と共にです。10年目には、また別の転換点があります。そして15年目には、注意しなければ、あなたがたは友達のようなカップルになってしまいます。家では兄と妹です。

この対比は直接的です。あなたの神との関係においても、努力をしなければ、あなたは惰性の中に落ち込みます。神の臨在は当たり前になり、神の子であるという保証は当たり前になり、少しずつあなたの祈り、あなたの礼拝、あなたが神と過ごす時間が平坦になっていきます。牧師が昨年、初めの愛について分かち合ったことがここでよみがえります。惰性こそが、初めの愛を最初に蝕むものです。ただし結婚では、惰性に陥るために努力をする人はいません。クリスチャン生活においても同じです。

2. あなたは自分自身でキリストを愛することはできない

このメッセージの転換点は、牧師が祈りの中で受け取ったこの言葉です。「問題は、あなたが自分自身では私を愛することができないということだ。」神を愛していると神に言う前に、まず神を愛する恵みを神に求めなければなりません。神の心を求め、神を愛することができるようにしてもらうのです。

神を愛することは、感情によって理解されるものではありません。それは霊的に、あなたが神の愛の放出を経験するということです。それは水のように、火のように、風のようにやって来ることがあります。それはあなたをとらえ、あなたは何が起きているのか理解できません。しかしその条件は、まず神の愛を、人間同士の愛についての私たちの考えから切り離すことです。あなたはまた、キリストを知らなければキリストを愛することはできません。そして、キリストご自身があなたにキリストを知る恵みを与えてくださらなければ、あなたはキリストを知ることができません。それこそ、イエスがペトロに言われたことです。「これを現したのは血肉ではない。」

これを説明するために、牧師はある人気映画「星の王子ニューヨークへ行く」のイメージを用います。イエスは王子アキムのようにされました。ご自分の王座を離れ、ご自身を空しくし、貧しくなられたのです。そして、イエスが変装して私たちの境遇の中に来られたからこそ、私たちはイエスの愛の偉大さも、その栄光も、実感することができないのです。イエスが本当は誰であるのかを見るためには恵みが必要です。

3. イエスに従うこと、それは一つの動きの中に入ること

ルカによる福音書9章57節を開きます。ある人がこう言います。「主よ、あなたがおいでになる所なら、どこへでも従って参ります。」何という自負でしょうか。そしてイエスの答えは驚くべきものです。「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子には枕するところがない。」

これを理解するには、ルカを文脈の中で読まなければなりません。ルカは一つの動きを軸に書いています。イエスはエルサレムに向かう途中にあるのです。ルカにとって、エルサレムに向かうことは、救いの道を歩むことです。そしてこの箇所は、イエスがすでにご自分の旅立ちを告げておられる時に位置しています。人生の終わりの晩に、イエスは本当に弟子たちを必要としておられます。今日、イエスはあなたと私を必要としておられるのです。

ですから、イエスに従うとは、静止したままでいることではありません。それはイエスの動きの中に入ること、それがどれほどの代価を払うことであっても、十字架に向かってイエスと共に行くことを受け入れること、イエスと共に歩み、自分の十字架を負い、後ろを振り返らないことです。イエスに従うことは、単に教会に来ることではありません。この箇所の人はイエスに従いたいと思っていましたが、それが何を意味するのか理解していなかったのです。

4. イエスは、あなたを動かしているものを見るために快適さを取り除かれる

イエスは知識の言葉と識別を行使されました。イエスは、この人が特定の利益のために来ていることをご存じでした。イエスは、魂を殺しうるものに対しては一切の寛容を持ちません。そこでイエスは、快適さの源となりうるものすべてを取り除かれます。「もし私がこの快適さの源を取り除いたら、この人は私に従うだろうか。」

それは、富める青年に対したのと同じ戦略です。イエスが彼に持ち物をすべて売るよう求められたとき、イエスは自分に従うために貧しくならなければならないとは言っていません。イエスは本当の問いを投げかけているのです。「あなたが私に従うとき、あなたを動かしているものは何なのか。」富める青年にとって、課題はお金との関係でした。牧師はさらに付け加えます。私たちは富める青年たちの世代です。今日、クリスチャンが神のためにすべてを失うことを受け入れるのを見ることは非常に難しいことです。初代の弟子たちは、殉教にまで至りました。

問いは個人的なものになります。あなたがイエスに従うことができるようになるために、何を手放さなければならないのでしょうか。それは誰にとっても同じではありません。ある人にとってはお金です。別の人にとっては、感情的な支え、誇り、安心感かもしれません。神はあなたに何かを手放してほしいと願っておられます。

5. 幸福か、幸せか。その違いがすべてを変える

牧師はこう強調します。神の目的は、私たちに世が言うような幸福を与えることではなく、私たちを幸せにすることです。これは同じことではありません。幸福とは外的な状態、心地よい状況の集まり、自分で定めた目標の達成です。幸せであるとは内的な状態です。あなたは幸福の中にいるように見えて、幸せではないことがありえます。

箴言16章20節はこう言い表します。「事によく心を用いる者は栄える。主に信頼を置く者はさいわいである。」二つの異なるヘブライ語の動詞です。「心を用いる」はサーカルを訳したもので、内省を通して自分自身に取り組み、繁栄し成功を収めることを意味します。これは創世記3章で「賢くなるためには好ましい」木について使われているのと同じ言葉です。女は自分自身の幸福のために心を用いましたが、その後何が起きたかは私たちの知るところです。

「信頼を置く」は、それに対してバタハを訳したものです。誰かを信頼する者として受け入れること、誰かに寄り添うこと、その人に従うことです。これは関係性の動詞です。神に寄り添う者は、内側で幸せです。人を幸せにするのは大きな家ではありません。自殺する億万長者もいれば、命にしがみつく貧しい人々もいます。北米は、生活の質が最も高い地域の一つでありながら、精神的な健康の問題が最も重い地域の一つでもあります。私たちが追い求める幸福があり、それがまさに私たちがイエスに従うことを妨げているのです。

6. イエスに従うことは、献身、決意を求める

イエスは、あらゆる衝動的な献身に対して警告されます。根がなく、御言葉が落ちてしまい、心が表面的な人々に対してです。イエスに従うためには、献身が必要であり、決意が必要です。ダニエル書1章8節でダニエルが「自分を汚さないと心に決めた」ように、そして宦官の長の目に恵みを見出したように、です。決意は、恵みを見出すことを可能にするのです。

人は誠実に見えても、根を欠いていることがあります。牧師は、鏡の前に立つようにキリストの前に出て、こう言うよう勧めます。「主よ、私はあなたを愛しているかもしれません。しかし、私が本当にあなたに従うことを妨げている、あれやこれのことがあります。」そこから、あなたを幸せにし、詩編22編5節から6節によれば混乱から守る、あのバタハ、あの寄り添いが始まります。「彼らはあなたに信頼して、失望させられなかった。」それは安易な幸福の約束ではなく、決して混乱の中にとどまらないという約束です。

覚えておきたいポイント

• 惰性は、結婚においても神との人生においても、初めの愛の最初の敵です。
• あなたは自分自身ではキリストを愛することができません。キリストを愛する恵みを求めなければなりません。
• イエスに従うことは、教会に来ることではなく、イエスの動きの中に入り、十字架に向かってイエスと共に歩むことです。
• イエスは時に、あなたを本当に動かしているものを明らかにするために、あなたの快適さを取り除かれます。
• 神が目指しているのは、世が言う幸福ではなく、あなたを内側で幸せにすることです。「主に信頼を置く者はさいわいである。」
• ダニエルのような固い決意がなければ、信仰は衝動的なままで、根を持ちません。

個人的な適用

• 今日、あなたの神との関係はどの「段階」にありますか。情熱、幻滅、総決算、それとも惰性になってしまった友情でしょうか。
• あなたが最後に、神を愛していると言う前に、神を愛する恵みを神に求めたのはいつでしたか。
• イエスは今、あなたの快適さの中から何を取り除こうとしているかもしれませんか。それはなぜですか。
• あなたは、実際にはイエスに従うことを妨げている外的な幸福を追い求めていませんか。
• ダニエルのように、今週のためにはっきりとした決意を立てられますか。「私は……することを決めます」と。

引用された聖句

• ルカによる福音書9章57節から58節 · 弟子となることを求めた最初の人物。
• 箴言16章20節 · 幸福であることと幸せであること。
• 創世記3章6節 · 女は賢くなるために好ましい木を見た。
• 詩編22編5節から6節 · 「彼らはあなたに信頼して、失望させられなかった。」
• ダニエル書1章8節 · ダニエルは自分を汚さないと心に決めた。
• マタイによる福音書16章17節 · 「これを現したのは血肉ではない。」
• ヤコブの手紙2章19節 · 悪霊どもも信じて、身震いする。

FAQ

ルカによる福音書9章57節で、イエスに従おうとする人を落胆させるのですか。

イエスは落胆させているのではなく、試しておられるのです。枕するところがないことを思い起こさせることで、イエスは快適さという幻想を取り除き、その人の本当の動機を明らかにされます。イエスは富める青年にも同じことをされます。根本にある問いは、あなたがイエスに従うとき、あなたを動かしているものは何か、ということです。

箴言16章20節によれば、「幸福を持つこと」と「幸せであること」の違いは何ですか。

牧師は、「幸福」と訳される動詞(サーカル)が、個人的な成功に向けられた内省の作業を指すことを示します。「幸せである」と訳される動詞(バタハ)は、誰かへの寄り添い、神への信頼を指します。前者は外的な状態であり、後者は状況に左右されない内的な状態です。

惰性が定着してしまったとき、具体的にどうすればキリストを再び愛し始められますか。

この説教から三つの歩みが見えてきます。まず、神を愛する恵み自体を神に求めること。次に、鏡の前に立つように神の前に出て、従うことを妨げているものを名指すこと。そして、衝動的な決断を重ねるのではなく、ダニエル書1章8節のように、固い決意を立てることです。