パウロが示す福音的パートナーシップの三つの逆説

はじめに

ピリピ人への手紙(ピリピ4.10-23)の最後の部分で、パウロはエパフロディトを通して物質的な贈り物を送ってくれた教会に感謝します。しかし、単なる感謝の手紙にとどまらず、この箇所は福音におけるパートナーシップの本質についての黙想となっています。パウロはここで、私たちの人間関係、お金、奉仕、そして使命についての考え方を揺さぶる三つの逆説を展開します。この箇所を通して、あなたはすべての人間関係。教会の中で、教会同士の間で、日常生活の中で。を、イエス・キリストの人格と御業という壮大な文脈の中に置き直すよう招かれています。

メッセージの構成

1. 福音におけるパートナーシップは、不要でありながら不可欠である(10-14節)

パウロはピリピの人々の贈り物に大きな喜びを表しますが、決して「ありがとう」とは言いません。当時、文書で感謝を述べることは、書き手を相手に対する従属と義務の関係に置くことを意味していました。
パウロはすぐに、自分にはこの贈り物が必要ないと明言します。なぜなら、乏しい時にも豊かな時にも、あらゆる状況の中で満足することの「秘訣」を学んだからです。
「私を強くしてくださる方によって、私はすべてのことができる」(13節)は、自分の個人的な計画を成功させるためのスローガンではありません。それは、イエス・キリストの臨在によって、どんな状況にあっても満足でいるための鍵なのです。
したがって、ピリピの人々のパートナーシップは不要でした。神は他の方法で備えることもできたからです。それでいて不可欠でした。なぜなら、パウロは実際に苦難の中にあり、彼らが献げたことは正しかったからです。

2. 与える者は、受け取る者よりも多くの益を得る(15-17節)

パウロは、ピリピの教会との関係の歴史を振り返ります。彼らは、パウロがマケドニアを去った後、物質的・霊的な贈り物の相互のやり取りに入った最初で唯一の教会でした。
パウロはあえて商取引のパートナーシップの語彙を用いて、この宣教的な協力関係を描写します。すなわち、福音の前進のために資源を出し合う共同のプロジェクトです。
パウロの関心は受け取ることではなく、「彼らの益となる実がますます多く結ばれる」ことにあります。福音の論理においては、与える者は受け取る者よりも多くを受け取るのです。
使徒の働き20.35の反響です。「受けるよりは与える方が幸いである。」自分の命を失うことによって、それを得るのです。与えることによって、受け取るのです。自分に死ぬことによって、豊かな命を発見するのです。

3. 私たちが払う犠牲は、最終的には私たちの理解を超えて私たちを祝福する(18-20節)

パウロは受領を確認します。「私は豊かにされ、満ち足りています。」ピリピの人々の贈り物は、関係の面で本当に彼の心を動かしました。
それから彼は視線を上げます。この贈り物は「かぐわしい香りの供え物、神に受け入れられる、喜ばれるいけにえ」である。これは旧約聖書における献げ物の語彙であり、パウロが他の箇所でイエスの犠牲について用いる語彙でもあります(エペソ5.2)。
神は、この小さな教会の献金を、ご自分を喜ばせるいけにえの中に数えてくださいます。これは私たちの息を止めるほどのことであるべきです。
「私の神は、キリスト・イエスにあるご自分の栄光の富に従って、あなたがたのあらゆる必要を満たしてくださいます」(19節)。神は誰にも借りがありません。神は、使命のために献げる者たちの必要を満たすことを約束してくださいます。

覚えておきたいポイント

あなたのクリスチャン生活における満足は、あなたの状況。乏しさにも豊かさにも。に左右されるのではなく、ただあなたを強めてくださるイエス・キリストの人格と御業のみに基づいています。
福音におけるパートナーシップは逆説的です。神はあなたの献げ物なしでも済ませることができますが、それでもなお神はあなたに与えるよう招き、そこから深い喜びを引き出されます。
福音の論理においては、与える者は受け取る者よりも多くの益を得ます。それは計算された取引ではなく、豊かな霊的実を結ぶ神の約束です。
神は、ご自分の御業のためのあなたの献金を、かぐわしい香りの供え物、ご自分を喜ばせるいけにえとして見てくださいます。旧約聖書の献げ物と同じように。
ルターが言ったように、クリスチャンは「あらゆるものの主人であり誰にも従属しない、最も自由な人間である。そして同時に、あらゆるものに仕える、最も奉仕的な僕であり、すべての人に従属する者である」。これがクリスチャン生活の逆説です。自分に死に、イエス・キリストによって新しく生きるのです。

個人的な適用

あなたの人生の今の状況の中で、あなたを強めてくださるイエスの臨在にではなく、自分が持っているもの、持っていないものに満足を委ねてしまいそうになっているのはどんな時ですか。
あなたは自分の人生の中で、ピリピ4.13をどのように引用していますか。それは個人的な成功のスローガンとしてですか、それとも乏しさと豊かさの中で満足を保つための錨としてですか。
あなたは本当に「福音的パートナーシップ」。自分の地域教会を超えた福音の前進のための、具体的な物質的・financial・霊的貢献。に携わっていますか。
あなたは、与える者が受け取る者よりも多くの益を得るということを本当に信じていますか、それとも欠乏への恐れから抱え込んでいますか。今週、あなたが自分のものとできる神の約束は何ですか。
もしあなたの人間関係。家族、友人、同僚、教会の兄弟姉妹。を、あなたのために死んでよみがえられたイエス・キリストの恵みの文脈の中に置き直すとしたら、それらをどのように再定義しますか。

引用聖句

よくある質問

なぜパウロはこの箇所でピリピの人々に一度も「ありがとう」と言わないのですか。

1世紀のギリシア・ローマ文化において、文書で誰かに感謝を述べることは、書き手をその人に対する従属と義務の関係に置くことを意味していました。パウロは自分の使徒としての自由を守るために、意図的にこの語彙を避けています。彼にはただ一人の主、イエス・キリストしかいないのです。それでも彼は大きな喜びと深い感謝を表していますが、それをすべて主との関係の文脈の中に置き直しています。

「私を強くしてくださる方によって、私はすべてのことができる」(ピリピ4.13)とは本当はどういう意味ですか。

この節は、個人的な成功や夢の達成のスローガンとして、文脈から切り離されてよく引用されます。しかしパウロがここで語っているのは、乏しい時にも豊かな時にも、あらゆる状況における満足の秘訣についてです。「私はすべてのことができる」とは、イエス・キリストの臨在と強めによって「どんな状況にあっても満足でいることができる」という意味です。これは物質的な成功の約束ではなく、キリストに根ざした内なる平安の約束なのです。

私の教会は、他の教会や宣教団体とのパートナーシップをどのように考えるべきですか。

この箇所によれば、あなたのパートナーシップは不要でありながら不可欠です。不要である理由は、神が御自分の使命を前進させるために他の手段を起こすこともできるからです。罪悪感からや、自分が不可欠だと感じたいがために献げてはいけません。不可欠である理由は、神があなたの貢献を喜ばれ、それをご自分を喜ばせるいけにえの中に数えてくださるからです。神はあなたが想像する以上にあなたを祝福してくださいます。それは計算された報酬の論理によってではなく、福音の逆説的な論理によってです。すなわち、与える者は受け取る者よりも多くを受け取るのです。

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