あなたは本当に預言の賜物を求めていますか。それとも、多くの人と同じように、怖くなったから、傷ついたことがあるから、あるいは一度間違えてしまって二度とそれで恥をかきたくないから、求めることをやめてしまったでしょうか。
コリント人への手紙第一14章から取られたこの説教の中で、デイビッド・ポティエは、今日の教会における預言の賜物とは本当は何なのかを、時間をかけて明確にしていきます。それは「主の御名によって」何でも言ってよいという白紙委任状でもなければ、ごく一部の選ばれた人だけに与えられた奉仕でもありません。それは、神がキリストのからだを育てあげ、励まし、慰めるために、ご自分のすべての子どもたちを通して解き放ちたいと願っておられる賜物です。
使徒パウロはとても明確にこう語っています。「愛を追い求めなさい。また、御霊の賜物、特に預言することを熱心に求めなさい」(コリント人への手紙第一14章1節)。このメッセージは、その枠組みを理解し、偽りの言葉を見分け、そしてあなたの兄弟や姉妹に、神があなたの心に置かれたことを語る勇気を取り戻す助けとなるでしょう。
この記事の構成
- 旧約聖書と新約聖書における預言的なものの違い
- 新約聖書における預言的なものの三つの形
- コリント人への手紙第一14章をまとめる五つの言葉
- 本物の預言と偽物の預言をどう見分けるか
- 地域教会でこの賜物を実践するための枠組み
- 預言をどう伝えるか。謙遜、愛、勇気
- もし間違えたら
1. 旧約聖書と新約聖書。二つの異なる体制
預言の賜物について語る前に、一つの重要な区別をしておく必要があります。旧約聖書において、聖霊はまだすべての人に注がれているわけではありません。油注ぎは、王、祭司、預言者に限られていました。したがって、預言の言葉は最高の権威を持ちます。「主はこう言われる」というものです。そして、もしあなたが告げたことが成就しなければ、あなたは自動的に偽預言者となり、死刑に処されることさえありました。
新約聖書では、すべてが変わります。ペンテコステの日、聖霊はすべての信者に注がれます(使徒の働き2章)。油注ぎはもはや少数の人だけの特権ではなく、からだ全体のためのものです。それゆえ、預言的なものは新しい形を取ります。より広く、より身近になりますが、同時にからだの識別に委ねられるものにもなります。
2. 新約聖書における預言的なものの三つの形
2.1. 預言者の奉仕
エペソ人への手紙4章11節は、神が教会に、使徒、預言者、伝道者、牧師、教師を、聖徒たちを整えるために与えられたと告げています。新約聖書における預言者は、いわば一人のヒーローのような存在です。彼は教会に神へと立ち返るよう呼びかけ、真理の番人であり、自分の奉仕の中でしばしば預言の賜物を用います。
2.2. 預言的な証し
すべての信者はペンテコステで聖霊を受けているので、すべての人がイエス・キリストの証人となるよう召されています。これは、神のすべての民に与えられた預言的な油注ぎです。すなわち、まだキリストを知らない人々にキリストについて語ることです。
2.3. 預言の賜物
これが三つ目の形であり、パウロがコリント人への手紙第一14章で展開しているものです。これは地域教会の中でこの賜物を実践することです。デイビッドが用いる定義はこうです。預言の賜物とは、聖霊によって、ある人の心に自発的にもたらされる、印象、思い、イメージ、あるいはメッセージであり、育てあげ、励まし、慰めるためのものである。
具体的には、これは実に様々な形を取り得ます。誰かのために祈っているときに強く心に浮かんでくる聖書の箇所、一言、一つの文、頭の中の小さな映像のようなイメージ、記憶、予感、夜の夢、あるいは目覚めているときの幻。時には(常にではありませんが)、預言的なものには将来についての予告が伴うこともありますが、その主な目的は常に同じです。育てあげ、励まし、慰めることです。
3. コリント人への手紙第一14章をまとめる五つの言葉
3.1. 追い求める(愛)
「愛を追い求めなさい。また、御霊の賜物、特に預言することを熱心に求めなさい」(1節)。あなたの愛を求める心は、あなたの賜物を求める思いよりも大きくなければなりません。そうでなければ、すぐにそれは自分自身についてのことになってしまいます。自分の奉仕、自分の立場、自分の可視性についてです。コリントの教会にはこの問題がありましたし、私たちも今日、同じ問題を抱えています。私たちは御霊の賜物を、「舞台に立ち、人に見られること」に矮小化してしまいました。愛がなければ、あなたは何者でもありません。
3.2. 熱心に求める
ギリシア語で「熱心に求める」というのは動詞「ゼオー」で、「熱心」という言葉もここから来ています。パウロはあなたに、賜物に対して熱心であるよう求めています。「神が私を用いたいなら用いてくださるだろう」というような受け身の求め方ではありません。それは、能動的で、身を投じた求め方です。本当に結婚相手を見つけたいと思っている男性が、実際に女性に会ったときに声をかける代わりに、六か月間ただ祈るだけで満足してしまう、そんな話ではないのです。
求める心の欠如は、無関心へとつながります。そして無関心は軽蔑へとつながります。それがまさにテサロニケの人々の問題でした。彼らは預言を軽んじるようになっていたのです。もしかしたらあなたも、次のような理由で求めることをやめてしまったかもしれません。
- あまりにも多くのセンセーショナリズムや感情主義を見てしまい、心を閉ざしてしまった。
- 偽りの預言や、その賜物を誤って表現した誰かによって傷ついた。
- 預言的なものを行ったときに、教会そのものによって傷つけられた。
- すでに一度間違えたことがあり、そのプライドが今、神があなたに与えられた賜物を麻痺させている。
3.3. 育てあげる
「預言する者は、人に語ることによって人を育て、励まし、慰めます」(3節)。育てあげるとは、建て上げることです。励ますとは、忍耐して進み続けるよう勇気づけることです。慰めるとは、安らぎをもたらすことです。たとえその預言が正しい道への修正の言葉であっても、それは常に建て上げるためのものであり、壊すためのものではありません。
神は決して、あなたの罪をそのまま肯定することはありません。しかし本物の預言の言葉は、たとえそれが正しい道への修正であったとしても、その人がイエス・キリストにある本当のアイデンティティの中を歩むよう呼びかけるものです。それは誰かを見つめて、「あなたはそれ以上の存在だ」と告げるものです。
3.4. 吟味する
「御霊を消してはいけません。預言をないがしろにしてはいけません。すべてのことを吟味して、良いものを守りなさい」(テサロニケ人への手紙第一5章19〜21節)。預言をないがしろにすることによって、私たちは聖霊を消してしまうことがあります。しかし同時に、識別することなく何でも鵜呑みにして、だまされてしまうこともあります。
3.5. 枠組みを与える
「預言する者は二人か三人が語り、ほかの者はそれを判別しなさい」(29節)。誰も預言を独占する権利を持っていません。預言者たちの霊は預言者たち自身に服しています(32節)。それは自制の中で、からだへの敬意の中で、そして教会の霊的な権威のもとで行われます。そこには枠組みがありますが、その枠組みは自由にするためのものであり、抑えつけるためのものではありません。
4. 本物の預言と偽物の預言をどう見分けるか
今日、特にソーシャルメディアの上には、多くの偽預言者がいます。あなたのスマートフォンは、24時間、そうしたものであふれています。デイビッドは、次のように見分けることを勧めています。
4.1. まずメッセンジャーを見る
その人は主イエスを愛している人でしょうか。御霊の実を表しているでしょうか。聖さの中を歩み、教会の霊的な権威に服従しているでしょうか。今日広まっている大きな嘘の一つは、賜物と御霊の実の間には何のつながりもないというものです。それは間違いです。源は同じです。両者を切り離すことはできません。
4.2. メッセージを見る
語られていることは、聖書と一致しているでしょうか。神は決してご自分に矛盾されません。もし誰かがある兄弟に「妻を捨てなさい、神はあなたが幸せになることを願っている」と語ったなら、その言葉は神から来たものではありません。
4.3. 動機を見る
偽預言者であることは、人気があり、利益になることでもあります。人気があるのは、人々はしばしば、自分の肉的な野心を肯定してくれる心地よいことを聞きたいというかゆみのような欲求を持っているからです。利益になるのは、本を買い、会議を満席にしてくれる人が、常にいるからです。
あなたの自尊心をくすぐる預言の言葉(「あなたは誰よりも偉大な存在になる」など)、赦しへと導くのではなくあなたの傷を養う言葉、あなたを被害者意識の中に肯定する言葉、あるいは霊的な権威への不服従をあおる言葉には、注意してください。
とはいえ、あなたの地域教会の兄弟や姉妹があなたを励まそうと言葉をかけてくれるとき、まずは落ち着いてください。99パーセントの場合、その人は偽預言者などではなく、あなたの兄弟なのです。
5. 地域教会でこの賜物を実践するための枠組み
ラ・シャペル教会では、デイビッドは特にふさわしい三つの場を挙げています。
- 集会の前。もしあなたが始まる時間にちょうど到着し、終わる前に帰ってしまうなら、あなたは何かを逃していることになります。あなたは、あなたを通して語られる言葉を必要としているある兄弟のために、神があなたを用いる機会を妨げてしまっているのです。
- 集会の後。同じことが言えます。あなたはそこに酸素を消費しに来ているのではありません。あなたはからだの一員なのです。
- 「5時から7時」の集い(小グループ)。これはパウロが描いていることのほとんどそのままのイメージです。「二人か三人が語り、ほかの者たちは吟味する」。リビングの真ん中に置かれた椅子、誰かが自分の祈りの願いを分かち合い、皆で祈る……そしてしばしば、その祈りは預言的なものになっていきます。
6. 預言をどう伝えるか。謙遜、愛、勇気
6.1. 謙遜をもって
旧約聖書のときのように自分の命をかける覚悟がないのであれば、「主はこう言われる」とは言わないでください。むしろこう言いましょう。「私はあなたのために、主から受け取ったと思うことがあります」。
なぜでしょうか。それは、預言には三つの要素があるからです。
- 啓示。神が明らかにされること。
- 解釈。それが何を意味するか。
- 適用。それをどう用いるべきか。
パウロが言うように、「私たちの知るところは一部分であり、私たちの預言するところも一部分です」(コリント人への手紙第一13章9節)。神が、啓示をある人に、解釈を別の人に、そして適用をさらに別の人に与えられることもあります。それはアガボの例に見られます(使徒の働き21章)。彼はパウロの身に起こることについての啓示と解釈を持っていましたが、適用は持っていませんでした。他の人々は自分がそれを持っていると考えます。「エルサレムに上ってはいけない」と。パウロ自身は適用を持っています。「私は主のためになら、死ぬ覚悟さえできています」と。
また、「これはあなたにとって意味がありますか」と繰り返し問いかけることによって、無理に確証を得ようとするのもやめましょう。それは相手にプレッシャーを与えてしまいます。むしろこう言いましょう。「私はこれを受け取ったと思っています。祈りの中に置いてみませんか」と。
6.2. 愛をもって
いら立ち、怒り、ねたみ、うらやみ、あるいは裁きの中で預言しないでください。優越感を持って、あるいは人に見られるため、価値を認められるため、自分を証明するため、自分を弁護するため、自分を正当化するために預言しないでください。もしあなたの言葉や動機が愛の中にないのであれば、黙っている方がよいでしょう。
6.3. 勇気をもって
誰かのもとへ行き、「私はあなたのために主から何かを受け取ったと思います」と言うには、勇気がいります。もしあなたが「間違えないこと」を偶像にしてしまっているなら、あなたは決して預言的な奉仕の中で用いられることはないでしょう。からだを育てあげたいという願いが、間違えることへの恐れよりも大きくなりますように。
7. もし私が間違えたら
良い問いです。もしそれが謙遜と愛のうちに行われるなら、あなたが間違えたときに起こりうる最悪のことは、まさに……あなたが間違えるということだけです。それは育てあげにはならないかもしれませんが、少なくとも壊すことにはなりません。ラ・シャペル教会でデイビッドはこう思い起こさせます。私たちは、こうしたことを乱用する教会ではなく、こうしたことの中で成長していくことを学ぶ教会です。本当に問題が起きたときは、責任者のところに来て、それは真剣に受け止められます。しかしほとんどの場合、それは偽預言者ではなく、あなたの兄弟なのです。
からだは、牧師だけによって仕えられるためにあるのではありません。牧師は、すべてのニーズに応えることはできません。からだの一つ一つの部分が、からだ全体の世話をするのです。そして預言的なものは、この相互の奉仕の中心にあります。
覚えておきたいポイント
- 預言の賜物は白紙委任状ではありません。しかし、ごく一部の選ばれた人だけに与えられる贈り物でもありません。すべての信者が御霊を持ち、すべての人がこの賜物を求めるよう召されています。
- 目的は常に同じです。育てあげ、励まし、慰めることです。たとえその言葉が正しい道への修正であっても変わりません。
- 識別はまずメッセンジャーから始まり、次にメッセージ、そして最後に動機に及びます。
- 預言には三つの要素(啓示、解釈、適用)があり、一人の人がそのすべてを持っていることはまれです。
- 枠組み(地域教会、集会の前後、小グループ、からだへの服従)は、賜物の実践を窒息させるのではなく、自由にするものです。
自分自身への適用
- あなたは本当に御霊の賜物を求めていますか。それとも、敬虔そうな言葉の裏に隠れた、受け身の求め方をしていませんか。
- 神があなたに与えられた賜物を麻痺させてしまっている、傷、恐れ、あるいは過去の失敗はありませんか。それを神にお委ねする用意はできていますか。
- 兄弟や姉妹があなたに言葉を分かち合いに来るとき、あなたは謙遜に受け取っていますか。それとも、現代のすべての預言を疑わしいものであるかのように反応していませんか。
- 次に、神があなたの心に、一言、一つの聖句、あるいは一つのイメージとともに、誰かを置かれるとき、あなたは一歩を踏み出し、「これはあなたのために受け取ったと思うことです」と言う覚悟がありますか。
- あなたは受け取るために教会に来ていますか、それとも与えるためにも来ていますか。集会の前後の関わり方において、具体的に何を変えますか。
引用された聖句
- コリント人への手紙第一14章 · 地域教会における預言の賜物についての中心的な箇所
- コリント人への手紙第一13章9節 ·「私たちの預言するところも一部分です」
- エペソ人への手紙4章11節 · 教会に与えられた奉仕、その中の預言者
- 使徒の働き2章 · ペンテコステとすべての人に注がれた御霊
- 使徒の働き21章 · アガボとパウロについての預言
- テサロニケ人への手紙第一5章19〜21節 ·「御霊を消してはいけません」
- マタイの福音書16章 · ペテロ。御霊によって語り、その後肉によって語る
FAQ
預言の賜物は今日もなお存在していますか。
はい、存在しています。パウロは決して、預言の賜物を過去のある時代に限定されたものとして語っていません。むしろ彼はこう言います。「御霊の賜物、特に預言することを熱心に求めなさい」(コリント人への手紙第一14章1節)。この賜物は、キリストのからだを育てあげるために教会に与えられており、明確な枠組みのもとで、そして集会の識別のもとで用いられます。
預言の言葉が本当に神から来たものかどうか、どうすれば分かりますか。
三つのことを見てください。メッセンジャー(その人は主を愛しているか、御霊の実と服従の中を歩んでいるか)、メッセージ(それは聖書と一致しているか、育てあげ、励まし、慰めているか)、そして動機(それは神を高めているか、それとも人を高めているか、自尊心をくすぐっていないか)。また、その言葉があなたの地域教会の他の兄弟や霊的な権威によって吟味されているかどうかも確認してください。
誰かのために言葉を受け取ったと思うけれど、間違えるのが怖いときはどうすればよいですか。
謙遜と愛をもって、ただその人のところへ行ってください。こう言いましょう。「私はあなたのために主から受け取ったと思うことがあります。祈りの中に置いてみませんか」。「主はこう言われる」という言葉を軽々しく口にしないでください。もし間違えたとしても、それが謙遜と愛の中で行われたのであれば、育てあげにはならないかもしれませんが、壊すことにもなりません。間違えることへの恐れが、あなたの兄弟を育てあげたいという願いよりも大きくなってはいけません。
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