メフィボシェテ:ダビデの恵みがすべてを回復する

はじめに

すぐに心を安らげてくれる人っていますよね。その人がそこにいるだけで、自分もそんなふうになりたいと思わせてくれる。それは、この世界ではなかなか出会えない優しさを、その人が持っているからです。そしてその優しさが一人の人に宿るとき、それは伝染していきます。神様が人の心を変えるために用いられる、良い意味での伝染です。

今週の日曜日、モメンタムの牧師は旧約聖書、サムエル記下9章に少し寄り道をします。この箇所は「前の預言者」と呼ばれる書物の一部です(ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記上下、列王記上下)。日曜学校でよく子どもたちに語られる物語ですが、実は聖霊に導かれた著者たちによって、大人を主の道に育て上げるために巧みに書かれています。これらの記述は歴史的事実でありながら、神学的な目的をもって織り上げられているのです。

この物語には、王としての絶頂にある王、失業した昔の家来、ロ・デバルに身を隠した傷ついた男、そして。その奥に。ダビデの子そのものの姿が現れます。

メッセージの構成

1. 絶頂のダビデ：祝福を求める心

• ダビデはイスラエルの王として、その治世の絶頂にあります。すでに最もすばらしい約束を受け取っていました。神のために家を建てるのはダビデではなく、神がダビデのために家を建ててくださる。その子孫から世界の救い主が生まれ、その方は「ダビデの子」、メシアであるイエスと呼ばれるのです(サムエル記下7章)。
• この時代の王であることは危険な仕事です。権力を持つ者は、それを欲しがるすべての者から狙われます。それでも、この章のすぐ前で、神はダビデをすべての敵に対して勝利させてくださいました。ダビデはまさに絶頂にいます。
• この立場にある者なら何をするでしょうか。多くの王は新たな征服に乗り出しました。ほかの王はさらなる富を蓄えました。それはこの世界でよく知られたことです。しかしダビデの心には、そのどちらもありません。
• 最初の一節がその調子を伝えます。「サウルの家に、なお残っている者があるか。私はヨナタンのために、その者に恵みを施したい」(サムエル記下9:1)。彼は征服も富も求めていません。求めているのは、祝福すべき誰かなのです。

2. サウルの家に残っている者は誰か

• サウルはかつての王でした。主に選ばれながら、心がまっすぐでなかったために主に退けられた人です。自分を誇り、従うことを拒んだのです。神はほかの王を求められました(サムエル記上15~16章)。
• サウルはダビデの父ではありません。彼の敵でした。動物のようにダビデを追い詰め、同盟のふりをして娘を妻として与えながら、実は暗殺しようとしたこともありました。ダビデは命を守るために逃げなければなりませんでした。
• それなのに、ダビデが目を向けたのは、まさにその昔の敵の家でした。復讐のためではなく、神の恵みを分かち合うためです。それはもはや人間的な優しさだけではありません。ダビデ自身が、まだ野原で見下されていた小さな羊飼いだったころ、神から受け取った真実な愛そのものなのです。
• 牧師はこのヘブライ語の言葉、ヘセドを強調します。「恵み」「いつくしみ」「真実」「真実な愛」などと訳される言葉です。詩篇のいたるところに出てきます。「主は恵み深く、その恵み(ヘセド)はとこしえに絶えることがない」(詩篇136篇)。それは本質的に恵み深い、真実な愛であり、あまりに豊かなので、いくつもの言葉を重ねなければ言い表せません。そして自分の罪が赦されたとき、あなたも自分の心の中でそれを感じるのです。
• ダビデはサウルの元の家来ツィバを呼び寄せます。この男にとっては政治的に危うい立場です。ダビデのことは知りませんが、サウルのことは、そして何が起きたのかを正確に知っています。一度も仕えたことのない王の前に立たされるのです。「あなたがツィバか。」「はい、あなたのしもべです」。

3. メフィボシェテ：傷つき、何の功績もない男

• ツィバは王に答えます。「ヨナタンの子がまだひとり残っています。両足が不自由です。」なぜ彼はいきなり障害のことを口にしたのでしょうか。本文には書かれていません。おそらくこの息子を守るためでしょう(「彼は脅威ではありません」)。あるいは、失業した元家来が仕事を求めているだけかもしれません。あるいは、16章で明らかになる別の理由かもしれません。今のところ、彼は丁重です。
• その息子の名はメフィボシェテ。彼はロ・デバルで、アンミエルの子マキルのもとに住んでいました。マキルは人々に尊敬され、サウルの家に対して固く忠実な人物です。サウルの血筋最後の息子を守る、まさに壁のような存在でした。ロ・デバルは遠く、荒野に近い場所です。
• なぜメフィボシェテは不自由な体になったのでしょうか。牧師はその場面を語ります。サウルが死んだという知らせが届いたとき、混乱が生じ、新しい王が立てられます。乳母は恐怖のあまり子どもを抱えて逃げます。当時としては当然のことで、彼は真っ先に殺される立場にあったからです。逃げる途中で彼女は子どもを落としてしまいます(サムエル記下4:4)。その傷は生涯癒えることがありませんでした。ユージン・ピーターソンが言うように、彼は一生「犠牲者」でした。ダビデのために。祖父の宿敵のために。自分が何者であるかを生きた形で思い出させ続ける存在だったのです。
• 「善いことをしたい」と言うのはたやすいことだ、と牧師は言います。多くの人は「それはいいことだ」と想像するだけで計画を始めます。しかし本当の試練は、実際にその機会が訪れたときに来ます。最後までやり抜くのか。それは本物なのか、それとも単なる美しい思いつきなのか。
• ダビデは時間を無駄にしません。すぐにメフィボシェテを呼びに人を送ります。そしてツィバを送ったことには本当の知恵がありました。ツィバはその息子を知っており、家族の友人でもあるので、この哀れな男を少しは安心させることができるからです。想像してみてください。王の役人たちが荷車や道具を携えてやって来て、マキルの家の戸を叩きます。「メフィボシェテはここにいますか」。彼は心臓発作で死んでもおかしくなかったでしょう。

4. 回復させる恵み：王の食卓

• メフィボシェテはダビデの前に出て、地にひれ伏します。「ここにあなたのしもべがおります」と彼は言います。この本文には表面には見えない小さな文学的工夫があります。ダビデがツィバに語りかけるとき(2節、4節)、彼は「王」と呼ばれています。しかし6節、メフィボシェテに語りかけるとき、本文は単に「ダビデ」と呼びます。この呼び方の変化は偶然ではありません。それは、ダビデが差し出そうとしている恵みの別の一面を表しています。傷ついた一人の人に身をかがめる王、友が友に向かうような姿です。
• ダビデは彼に言います。「恐れることはない。あなたの父ヨナタンのために、私はあなたに恵みを施そう。あなたの祖父サウルの地はすべてあなたに返す。そしてあなたは、いつも私の食卓で食事をするのだ。」その哀れな男は理解できず、再び地にひれ伏します。「このしもべが何者だというので、あなたは私のような死んだ犬に目を留められるのですか。」
• メフィボシェテはこの呼び出しで得るものは何もなく、恐れるしかありませんでした。それなのにダビデは穏やかに、恵みをもって彼を迎え入れます。牧師はこう指摘します。ダビデはここで止めることもできたはずです。「よし、これで和解した。友になった。神があなたを祝福されるように。ロ・デバルへ戻る道中のためにパンを持って行きなさい。」それでも誰もが十分すばらしいと思ったでしょう。しかしダビデはさらに先へ進みます。
• 彼はツィバを呼び戻します。「私はあなたの主人の息子に、サウルとその一族に属するすべてのものを与える。あなたとあなたの息子たち、あなたのしもべたちは、彼のために地を耕し、収穫を持ち帰りなさい。それは、あなたの主人の息子が食べる物を持てるようにするためだ。そしてあなたの主人の息子メフィボシェテは、いつも私の食卓で食事をする。」ツィバには15人の息子と20人のしもべがいます。裕福な人です。その豊かさの中にあってもなお、これは昇進です。彼は今や王の息子と結びつけられるのですから。しかし同時に完全な逆転でもあります。あなたとあなたの息子たちは、彼のために働くことになる。彼は王の食卓で食事をするのです。
• 「王であるわが主が、しもべに命じられることは、しもべがすべて行います」とツィバは答えます。そしてまさにその通りのことが起こります。メフィボシェテは生涯、王の息子として王の食卓で食事をするのです。
• 今読んだことを忘れないでください、と牧師は言います。この出来事はせいぜい一時間、長くても半日で起きました。しかしそれは生涯全体を変えるものでした。かつて王子だった彼は、ダビデのために難民となりました。健康に生まれた彼は、ダビデのために両足の不自由な体のまま生きてきました。王家の豊かさの中で暮らしていた彼は、ダビデのためにロ・デバルに隠れ住むことになりました。彼の人生全体が、ダビデのために自分が何者であるかを絶えず思い出させるものでした。そして今、わずか数時間で、すべてがひっくり返るのです。かつてないほど豊かに、王の食卓で、まるで息子のように。

5. ダビデの子：完全な恵み

• ダビデのこの恵みは、本当にすばらしいものです。少なくともこの点においては、彼に倣いたいと思わせてくれます。もちろん私たちは皆、ダビデのしたことがすべて正しかったわけではないと知っています。けれどもここでは、彼は神に倣っており、それができたのは聖霊によってでした。
• これはさらにはっきりする、と牧師は言います。本当のダビデの子を思い起こすときに。ダビデの子が侮辱されたとき、彼は言い返しませんでした。ダビデの子イエスが、自分の民に拒まれたとき、彼は怒りを返しませんでした。ダビデの子イエスは、自分を信じるすべての者を贖うために、自分のいのちを与えられました。誰も示すことのできない、完全な恵みを彼は示されたのです。
• そして、これが良い知らせです。ローマ人への手紙5章5節によれば、「神の愛は、私たちに与えられた聖霊によって、私たちの心に注がれている」のです。もしあなたがキリストにあるなら、あなたはこの真実な愛をすでに受け取っています。かつてのメフィボシェテのようだったあなた。傷つき、隠れ、王の前に出ることさえできなかったあなた。今や贖われ、子と呼ばれ、食卓に招かれているのです。
• そして今度は、と牧師は言います。あなたの番です。あなたの周りにいる人々に、この恵みを示していきましょう。あなた自身のロ・デバル、あなた自身の遠く隔てられていた場所を思い出してください。神はあなたに愛を示してくださったでしょうか。あなたが荒野にいたとき、神が道に送ってくださった人々を思い、喜んでください。そして今度は、あなた自身がそのような一人となってください。神の愛を受け取り、他者に恵みを示す人に。
• 牧師は最後にこう祈って締めくくります。「主よ、あなたはあなたの力なしには不可能な課題を私たちに与えられます。イザヤ書40章での約束を感謝します。あらゆる人間の力を超える力を、あなたが私たちに与えてくださいます。もう一度私たちを満たしてください。特に、あなたの愛から遠く離れていると感じている兄弟姉妹たちを。彼らにご自身を現してください。あなたの愛を彼らに注いでください。私たちをあなたのしもべとしてお用いください。イエスの御名によって。アーメン。」

覚えておきたいポイント

• 治世の絶頂にあってなお、ダビデは征服も富も求めず、神の恵みを示す相手として「サウルの家に残っている者」を探し求めます。心の真の尺度は、その人が力をどう用いるかにあります。
• ヘセドという言葉。恵み、いつくしみ、真実な愛。は、詩篇を貫き、とこしえに絶えることのない神の愛を指します。それを受け取った者から、その愛は伝わっていきます。
• メフィボシェテには差し出せるものが何もありません。両足が不自由で、ロ・デバルに身を隠す難民であり、自分自身を「死んだ犬」とさえ見なしています。ダビデの恵みは彼の功績にではなく、ヨナタンと結んだ契約に基づいています。
• 「善いことをしたい」と言うのはたやすいことです。本当の試練は、実際に機会が訪れたときに来ます。ダビデは礼儀正しい最低限にとどまりません。土地を返し、息子を自分の食卓に招き、土地を耕すための裕福なしもべまで与えます。神の恵みは常にそれ以上のところへ進みます。
• ダビデの子イエスは、この恵みを完全な形で体現されました。拒まれても言い返さず、何も差し出せない者たちのために、ご自分のいのちを与えられました。聖霊によって(ローマ5:5)、この愛はすでにあなたの心に注がれています。それはあなたが今度は、誰かの道に神が送ってくださった、あの恵み深い人になるためです。

個人的な適用

1. ダビデのように、あなたは今日、何らかの領域(仕事、家庭、信仰生活)で「絶頂」にいますか。その力は、征服したり蓄えたりするのではなく、誰に対して神の恵みを示すよう、あなたを招いていますか。
2. あなたの人生に「サウルの家に残っている者」。古い傷や過去の対立と結びついた誰か。はいませんか。神が今週、その人に優しさの一歩を踏み出すよう招いているのではないでしょうか。
3. あなたの「ロ・デバル」はどこにありますか。どんな内面の場所、どんな幼い頃の傷、どんな過去の「転落」が、あなたを今もなお「死んだ犬」のように、王の前に出ることができないと感じさせているのでしょうか。
4. あなたは「意味のある何かをしたい」と言いながら、決して最後までやり通さない人ではありませんか。今日あなたに迫っている具体的な機会は何ですか。そして、ダビデがツィバを送ったように、それを追い求める勇気がありますか。
5. あなたが遠く離れていたとき、神があなたの道に置いてくださった人を一人思い浮かべてください。今週、あなたはどのようにして、誰かにとってその人になりますか。

引用聖句

• サムエル記下9章 (LSG)
• サムエル記下7章 (LSG)
• サムエル記下4:4 (LSG)
• サムエル記上16章 (LSG)
• 詩篇136篇 (LSG)
• イザヤ書40章 (LSG)
• ローマ 5:5 (LSG)

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よくある質問

メフィボシェテとは誰で、なぜ「両足が不自由」なのですか。

メフィボシェテはヨナタンの息子であり、サウル王の孫にあたります。サムエル記下4章4節によれば、サウルとヨナタンの死の知らせが届いたとき、彼は5歳でした。乳母は慌てて彼を抱えて逃げます。直系の跡継ぎとして真っ先に殺される立場にあったため、これは当時としては当然の行動でした。その途中で子どもを落としてしまい、彼は生涯両足が不自由なままになりました。こうして彼の人生全体は、ユージン・ピーターソンが言うように、もはや自分のものではなくなった王権の「犠牲者」であることを物語り続けたのです。

この箇所における「恵み」という言葉は何を意味していますか。

ヘブライ語の言葉はヘセドです。揺るがない真実な愛、本質的な恵みを指します。文脈に応じて「恵み」「いつくしみ」「真実」「真実な愛」と訳されます。詩篇のいたるところに現れます。「主は恵み深く、その恵み(ヘセド)はとこしえに絶えることがない」(詩篇136篇)。そしてこれこそ、ダビデが神から受け取り、友ヨナタンの息子と分かち合うことを選んだ、まさにその神の愛なのです。

この物語はどのようにイエスを指し示していますか。

新約聖書において、ダビデはイエスの「父」と呼ばれます。イエスは「ダビデの子」なのです(マタイ1:1)。ダビデがここでメフィボシェテのために行ったこと。自分の家の敵を探し求め、食卓に招き、何の功績もないのにその相続財産を回復すること。は、完全なダビデの子であるイエスが、あなたのために成し遂げてくださることの予表です。自分の民に拒まれても、彼は怒りで応じませんでした。自分を信じる者たちを贖うために、ご自分のいのちを与えられました。聖霊によって(ローマ5:5)、この愛は私たちの心に注がれ、私たちも今度は、他者にとってのその恵みとなっていくのです。