はじめに
ある男がそこにいます。毎日、「美しの門」と呼ばれる神殿の門のそばに。彼は生まれつき足の不自由な人でした。手を差し出し、その日を生き延びるためのわずかなお金を待っています。ペテロとヨハネは午後三時の祈りのために神殿へ上って行きます。二人は彼の前を通り過ぎます。男は何かをもらえないかと二人を見つめます。そこでペテロは、あなたも心のどこかで覚えているかもしれないこの言葉を語りかけます。「金銀は私にはない。しかし、私にあるものをあげよう。ナザレ人イエス・キリストの名によって、歩きなさい」(使徒3:6)。
これは使徒の働きの中でも、最もよく知られた場面の一つです。時はペンテコステの直後。ペテロはもう以前の彼ではありません。ほんの一週間前まで、彼は不安げな漁師で、イエスを知らないと三度も誓った男でした。ところが今、彼は足の不自由な人の前にしっかりと立ち、自分が宣言する名の力を確信しています。何が起きたのでしょうか。聖霊が下ったのです。そして聖霊に満たされた人は、ただ一つの確かな拠り所、すなわちイエスの名に立つのです。
本文の構成
1. 美しの門:何気ない出会いが一変する瞬間
ペテロとヨハネは祈りの時刻に神殿へ上って行きます。一方、足の不自由な男は、物乞いをするため毎日同じ場所に運ばれてきます。聖書は、彼が何かをもらえると期待して使徒たちを見つめたと記しています。ペテロもまた彼を見つめ、「私たちを見なさい」(4節)と言います。男は目を上げます。小銭を期待していたのですが、彼が受け取るのははるかに大きなものでした。
ここで注目したいのはペテロの行動です。彼はこの男の右手を取ります(7節)。ただ言葉を宙に放つだけではありません。実際に触れ、行動し、イエスの名を宣言するその瞬間に男を立ち上がらせるのです。するとたちまち、彼の足とくるぶしは強くなりました。彼は飛び上がって立ち、歩き、躍り上がり、神を賛美しながらペテロとヨハネと共に神殿へ入って行きました。
2. ペンテコステ以前のペテロ:揺れ動く信仰
今起きたことを理解するためには、それ以前のペテロに目を向ける必要があります。マタイ19:27で、ペテロはイエスにこう言いました。「ご覧ください。私たちは全てを捨ててあなたに従って参りました。私たちは何を頂けるのでしょうか」。これは、イエスに従いながらも、まだ見返りや確証、安心を求めていた弟子の声です。
復活の後、ヨハネ21章で、イエスはティベリア湖のほとりでペテロと再会します。イエスは彼をフルネームで呼びます。「ヨハネの子シモンよ」。「ペテロ」ではありません。イエスが与えたあの名前でもありません。生まれたときの名前です。そしてイエスは三度、彼に尋ねます。「あなたはわたしを愛していますか」。三度です。大祭司の中庭のたき火の前で、召使いを前にして三度イエスを知らないと言った、あの回数と同じです。
ギリシャ語には、フランス語では失われてしまう言葉遊びがあります。イエスは動詞アガパオーを用います。これは犠牲の愛、無条件の愛、見返りを求めずに与え続ける愛です。一方ペテロは動詞フィレオーで答えます。これは友情の愛、兄弟の間の愛であり、良い愛ではあっても関係性次第の条件付きの愛です。ペテロはイエスの言葉に合わせることをあえてしません。自分が何をしたかを知っているからです。もう、自分が守りきれない約束をしたくないのです。
3. 聖なる開き直り
説教者は、ある年配の牧師がよく用いていた「聖なる開き直り」ということばを引用します。これは悲しい諦めではありません。目を開いた上での明け渡しです。ペテロはこう言っているかのようです。「主よ、私があなたを裏切ったことをあなたはご存じです。これからもまた裏切ってしまうかもしれません。でも今この瞬間、私にできる限りの愛で、あなたを愛しています」。
そしてここから、ペンテコステがすべてを変えていきます。自分の力の上に信仰を築くことをやめた人こそ、聖霊の力を受け取る備えができた人なのです。美しの門で、ペテロはもう「私を見なさい」とは言いません。「イエスの名によって」と言うのです。癒やすのは名であって、その人自身ではありません。
4. 私にあるものをあげよう
ペテロは正直です。「金銀は私にはない」。彼は自分の貧しさを隠しません。見栄も張りません。しかし彼は、それよりもはるかに大きなものを持っています。イエスの名、そしてその名が人を立ち上がらせ、癒やし、救うという確信です。聖霊に満たされたクリスチャンとは、すべてを持っている人のことではありません。自分が何を持っているかを知り、それを差し出す人のことです。
説教者は、二十年、三十年、四十年前に箱根の山々で行われた聖化のための修養会を思い起こします。そこでよく耳にした問いがありました。「あなたは渇いたクリスチャンですか。それとも『ちょうだい、ちょうだい』と言うクリスチャンですか。それとも満たされて溢れ出るクリスチャンですか」。違いは感情の強さにあるのではありません。源にあるのです。渇いたクリスチャンは自分に頼ります。満たされたクリスチャンはイエスに頼るのです。
5. 群衆へのペテロの言葉
驚いた人々がソロモンの回廊に駆け寄って来たとき、ペテロは自分の手柄にはしません。彼はこう言います。「イスラエルの人たちよ、なぜこのことに驚くのですか。なぜ、私たちが自分の力や敬虔さでこの人を歩かせたかのように、私たちを見つめるのですか」(12節)。アブラハム、イサク、ヤコブの神は、その僕イエスに栄光をお与えになりました。あなたがたが引き渡し、ピラトの前で拒んだあのイエスです。神はイエスをよみがえらせました。「イエスの名を信じる信仰によって、その名が、あなたがたが見て知っているこの人を強くしたのです」(16節)。
ペテロは自分を中心に置きません。イエスの名を中心に置くのです。これこそ、ある人が本当に聖霊に満たされている、何より確かなしるしです。自分は退き、キリストが現れるのです。
覚えておきたいポイント
- 聖霊に満たされたクリスチャンは、自分自身にではなくイエスに信頼します。 ペテロは「私を見なさい」ではなく、「イエスの名によって」と言います。
- 聖なる開き直りは、力に先立ちます。 神の力を受け取るためには、自分の力に頼ることをやめなければなりません。
- 受け取ったものを、与えなさい。 ペテロには金も銀もありませんでした。彼にはイエスの名がありました。それで十分だったのです。
- ペンテコステは感情的な上塗りを加えるのではなく、信仰の源そのものを変えます。 もはやあなたが自分の信仰を支えるのではなく、聖霊があなたの内でそれを支えてくださるのです。
- 本当の癒やしは、常に道具ではなくキリストを指し示します。 ペテロは通りすがりの人々からの栄光を退け、それをイエスへと向け直します。
自分自身への適用
- あなたは今、「渇いた」クリスチャンですか、それとも溢れているクリスチャンですか。今日、あなたの信頼の源はどこにありますか。
- あなたの人生の中で、もはやアガペーを約束する勇気がなく、フィレオーという小さなことばでイエスに「愛しています」と繰り返している場所はありませんか。その場所で、イエスはあなたに何を語りかけようとしているでしょうか。
- 今週、あなたの周りで手を差し出している誰かに、イエスの名によって差し出せる「私にあるもの」とは何でしょうか。
- あなたがまだ抱えている否認、裏切り、臆病さはありませんか。聖なる開き直りをして、自分の弱さを認め、キリストにその場所を明け渡す備えはできていますか。
- 神が働かれるのを見るとき、あなたは誰に栄光を帰しますか。道具にでしょうか、それとも主にでしょうか。
引用された聖句
- 使徒3:1-16 · 美しの門での足の不自由な人の癒やし
- マタイ19:27 · 「ご覧ください。私たちは全てを捨ててあなたに従って参りました」
- ヨハネ21:15-17 · 「ヨハネの子シモンよ、あなたはわたしを愛していますか」
- マタイ11:28 · 「疲れた人、重荷を負っている人は、誰でもわたしのところに来なさい」
FAQ
使徒3章の「イエスの名によって」とはどういう意味ですか。
これは魔法の呪文ではありません。聖書の文化において、名前はその人の権威と人格そのものを表します。「イエスの名によって」語るとは、イエスの権威のもとに行動し、イエスがどのような方であるかに全面的に拠り頼むことです。ペテロは何かの技法を用いているのではなく、癒やしてくださる方の前で自分を退けているのです。
アガペーとフィレオーの違いは何ですか。
アガペーは犠牲の愛、無条件の愛であり、神が十字架で示してくださった愛です。フィレオーは情愛、友情の愛であり、より普通の人間の心に近いものです。ヨハネ21章で、イエスはアガパオーという動詞を用いてペテロに問いかけ、ペテロはフィレオーという動詞で答えます。ペテロは絶対的な愛を約束することができない自分を認めますが、それでもイエスは彼を立て直してくださるのです。
「聖霊に満たされる」とは、具体的にどういうことですか。
それは感情的な状態でも、霊的な功績でもありません。聖霊があなたの信頼と、ことばと、行動の源となるようにお任せすることです。満たされたクリスチャンとは完璧なクリスチャンのことではありません。もはや自分自身にではなく、キリストに頼るクリスチャンのことなのです。
説教者: [記入予定、2026年5月31日礼拝の牧師]
聖書箇所: 使徒3:1-16
日付: 2026年5月31日
教会: 横浜シオン / 沼津シオン(日本語からの自由訳)
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