ヨハネ17章：絆創膏ではなく真理で痛みに向き合う

はじめに

ヨハネによる福音書17章は、おそらくイエスの最も親密な祈りを伝えています。永遠の御子が、十字架の直前に天の父に語りかける祈りです。Iglesia Salem Madridのペドロ・ダビド・アルベス牧師は、霊的な同伴をテーマにした「Referentes」シリーズの第6回のメッセージで、この箇所に立ち止まります。

この祈りの中で、イエスは自分がもうすぐ去ること、そして残される人々が苦しむことを知っています。イエスは彼らに何も隠しませんでした。父に、彼らを世から取り去ってほしいとは願いません。彼らを守り、真理によって聖別してほしいと願うのです。

説教者はここから、導く人にとっても導かれる人にとっても大切な四つの原則を引き出します。そして自分自身の歩みから二つの場面を挙げて説明します。回心後に訪れた信仰の危機と、十四歳のときの両親の離婚です。

メッセージの流れ

1. イエスが成し遂げたわざ：弟子を育てること

4節でイエスは言います。「わたしは、わたしにゆだねられたわざをなし遂げて、地上であなたの栄光をあらわしました。」これは十字架の前、「完了した」と語る前の言葉です。
大きなわざとは、十字架と復活によって成し遂げられた人類の救いです。しかし6節から8節には、すでに成し遂げられたもう一つのわざが記されています。父から託された人々の群れに寄り添って育て、道のりも食卓も会話も分かち合うことです。
イエスは彼らに父の名を示しました。聖書で名とは、その人の性格や本質を表します。イエスは、父が愛であると同時に聖であり義でもあること、そして人間がどのように父との関係を築くのかを示しました。弟子たちの目の前で実践した祈り、従順、そして結果がまだ見えなくても信頼することです。
また、父の言葉も彼らに与えました。聖書を教え、誤った解釈を正し、何よりもその真理を彼らの前で生きて見せたのです。「彼らはイエスの生き方の中に、父の言葉を見たのです。」

2. あなたにまで届く祈り

イエスは続いて弟子たちのために祈ります。「聖なる父よ、わたしに賜わったあなたのみ名によって、彼らを守って下さい。それは、わたしたちが一つであるように、彼らも一つになるためであります」（11節）。
さらにイエスの視線は先へ進みます。「わたしは、彼らのためだけでなく、彼らの言葉を聞いてわたしを信じている人々のためにも、お願いいたします」（20節）。「イエスは教会のためにも、あなたのためにも、私のためにも祈っておられるのです。」
イエスの心にあるのは、霊的な再生産と呼ばれるものです。これがシリーズを貫く筋道です。霊的な同伴はクリスチャン生活の一部であり、一部の選ばれた人や特別な階級だけのものではありません。
「私たちには皆、パウロが必要です。」成長を助けてくれる人のことです。そして、私たちが成長を助けるテモテのような弟子も必要です。あなたが成長するために必要なものの多くを、神はあなたの周りの人々を通して与えてくださいます。そして、神があなたの中に置かれたものは、あなたのところで止まってはならないのです。

3. 理想の人生ではなく、現実の人生に備える

イエスは自分が去り、弟子たちが残ることを知っています。「わたしはもはや世にはいなくなりますが、彼らは世に残っています」（11節）。「世は彼らを憎みました。それは、わたしがこの世のものでないように、彼らもこの世のものでないからです」（14節）。
13章から16章まで、イエスは裏切り、迫害、悲しみ、拒絶、さらには死についても率直に語ります。「人々はあなたがたを会堂から追い出すであろう。それどころか、あなたがたを殺す者がみな、そうすることで神に仕えているのだと思う時が来るであろう」（ヨハネ16:2）。そして付け加えます。「しかし、これらのことを話したのは、その時が来た場合、わたしが話したことを、思い出させるためである」（ヨハネ16:4）。
説教者は、イエスと聖書のこの「容赦のない」誠実さが好きだと言います。ヨハネ16:33は二つの現実を同時に語っています。「あなたがたは、世にあっては悩みがある。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っている。」世では苦難、主にあっては平安です。
29年前に回心したペドロ・ダビド・アルベス牧師は、イエスに従うことが真理なら、これからは万事うまくいくと思っていました。主との蜜月の時期が過ぎると、昔の誘惑がより強くなって戻ってきました。家族の何人かには拒絶され、失望や不公平も経験しました。そして問うようになりました。「神はどこにいるのか。なぜ約束は私の人生で実現しないのか。」
そのとき神は、ヨハネ16:20を与えてくださいました。「よくよくあなたがたに言っておく。あなたがたは泣き悲しむが、世は喜ぶであろう。あなたがたは憂えるであろうが、その憂いは喜びに変るであろう。」神は一つの約束も破っておられないと分かりました。「それは期待の問題だったのです。」
キリスト教を理想化して伝える導き手は、導かれる人を困難に追い込みます。痛みや反対が訪れたとき、その人は「そんなことが起こるなんて、誰も教えてくれなかった」と言い、神に見捨てられたと思い込むでしょう。第一の原則は、弟子を理想の人生に備えさせるのではなく、現実の人生を忠実に生きる助けをすることです。

4. 苦しみを取り除こうとせず、苦しみの中に寄り添う

最も意外なのは15節と16節です。「わたしがお願いするのは、彼らをこの世から取り去ることではなく、彼らを悪しき者から守って下さることであります。」イエスは、彼らが憎まれ、何人かは殺されると告げたばかりです。それでも、この道を避けさせてほしいとは願いません。最後まで忠実であり続けることを願うのです。
説教者は、長男に自転車の乗り方を教えたときのことを話します。サドルに手を添えて後ろを走り、少しでもふらつけば支えました。ある日、自分の母親から電話がかかってきました。振り向くと、息子はひとりで走っていて、「ツール・ド・フランスに出られそうなほど」だったのです。
親として、また導き手として、私たちは導いている相手をあらゆる苦しみから守りたくなります。愛から、責任を感じるから、あるいは相手が落胆して主から離れてしまうのが怖いからです。けれども多くの場合、気づかないうちに、自分自身の居心地の悪さを和らげるために、急いで相手の問題を解決しようとしています。
彼はこれを「霊的なテクニカルサポート」症候群と呼びます。手短な診断（「罪を犯したのでは。聖書は読んだか。祈ったか」）、そして出来合いの答え「万事が益となる」を渡して、安心して帰っていくのです。
寄り添うとは、ときにはただそこにいることです。すべての答えを持たなくても、沈黙に気まずさを感じなくても、苦しんでいる人のそばにいることです。イエス自身も弟子たちにこう言われました。「言うべきことがまだたくさんあるが、あなたがたは今はそれに堪えられない」（ヨハネ16:12）。どんな約束にも、ふさわしい時があるのです。

5. 和らげるか、癒やすか：痛みに貼る絆創膏

導かれる人もまた、痛みを長く耐えるのは難しいものです。本当の解決よりも、安らぎを求めてしまいます。
説教者は、ダッシュボードに点灯するエンジン警告灯にたとえます。毎朝気になりますが、ある日そこにステッカーを貼ってしまいます。彼自身、車が気がかりな音を立てると、ラジオの音量を上げるそうです。「見えなければ気にならない。」けれども、エンジンが直ったわけではありません。
私たちは痛みに対してまさにそうしています。私たちを乱すものを考えず、感じずにいるための手立て、つまり絆創膏を貼るのです。彼はそれを三種類に分けます。
明らかな絆創膏：誰もが逃避だと分かるものです。アルコール、薬物、性、衝動買い、過食、ゲームに費やす何時間。
社会的に認められた絆創膏：称賛を集めます。猛烈に働く、みんなに仕える、スポーツに全力を注ぐ。人々は褒めますが、その裏に、神の前で立ち止まりたくない人がいることには誰も気づきません。立ち止まれば、心の空洞が耐えられなくなるからです。
巧妙な絆創膏：成熟していて霊的な人に見せてくれます。合理化は、厳しくて愛情を示さなかった父親を「あれほど働いていたし、本人も辛い子ども時代を過ごしたから」と正当化し、神に傷を癒やしていただく余地を残しません。ユーモアは、続いた失恋を冗談に変えて「失恋の修士号は持っています。博士課程を準備中です」と言い、再び期待することへの恐れを認めずにすませます。霊的な言い換えは、「主が備えてくださる」と言って仕事探しをやめますが、その実は、拒まれ続けた疲れを隠しているのです。
あるものは恥をもたらし、あるものは名声をもたらし、最後のものは霊的に見せてくれます。どれも、癒やされるために光の下に出る必要のある痛みを隠したままにします。第三の原則は、良い導き手は痛みを和らげることと癒やすことの違いを知っており、それを弟子に教える、ということです。

6. 真理をもって痛みに向き合う

イエスは父の言葉を弟子たちに伝え（8節）、こう祈ります。「真理によって彼らを聖別して下さい。あなたの御言は真理であります」（17節）。御言葉は私たちを教えるためだけにあるのではありません。痛みをどう解釈し、どう向き合うかという点にまで、私たちを造り変えます。
アサフの詩篇73篇は、四つの段階でその例を示しています。まず、何が痛むのかを認めること。「わたしは悪しき者の栄えるのを見て、高ぶる者をうらやんだからだ」（3節）。アサフは自分の不満を正直に言葉にしています。
次に、痛みが私たちに引き出させようとする結論を見分けること。「わたしは徒らに心を清め」（13節）。痛みはいつも私たちの考えをゆがめます。自分に問うべきは、「あなたの苦しみのせいで、自分について、他の人について、神について、何を信じ込もうとしているか」です。
それから、神の真理に見方を変えていただくこと。「神の聖所にはいって」（17節）。あなたに見えている現実があり、その上に必ず、神の現実があります。
最後に、応答すること。真理を受け取っても、何も変わらないことがあります。アサフは聖所を出て、こう言います。「あなたのほかに、わたしは天にだれを持つであろう。地にはあなたのほかに、わたしの望むものはない」（25節）。状況は変わっていませんが、見方は変わりました。「私は彼らより豊かだ。キリストにあってすべての富を持っている。」世では苦難があり、神にあっては平安があるのです。
第四の原則は、良い導き手はいつも、導かれる人が真理をもって痛みに向き合えるよう助ける、ということです。

7. 五年間の絆創膏、そしてイエスとの出会い

警告灯が点いたとき、選べるのは二つだけです。隠すか、整備工場に行くか。苦しみに対しても同じです。絆創膏で覆うか、神のもとに来て、その真理によって痛みに向き合うかです。
十四歳のとき、ペドロ・ダビド・アルベス牧師は、父親が姉と自分を呼び集め、二人の前で初めて涙を流すのを見ます。両親が離婚するというのです。彼は友だちに会いに外へ出ます。タバコを差し出され、ある友だちにキスされ、ほっとしました。けれども帰宅すると、父親がスーツケースに荷物を詰めており、痛みがすべて戻ってきました。
それでも彼は、ある「教訓」を心に刻みます。楽になるには、友だちと一緒にいて、タバコを吸い、できるだけ多くの女の子と付き合えばいい、と。こうして五年間、心の赤い警告灯にステッカーを貼って生きました。
十九歳でイエス・キリストに出会い、イエスは彼の痛みと絆創膏に向き合わせます。人を自由にするのは真理だけです。それは痛みを伴うものであり、今もそうです。今年、神は彼に新しい導き手を与えてくださり、その人が巧妙な絆創膏を見つける手助けをしてくれています。「偽りと向き合うほうが、自分の中にある真理を正面から見るより簡単です。でも、その価値はあります。」
最後の呼びかけです。「イエスは、苦しみのない人生をあなたに約束してはいません」。けれども、痛みを抱えたままイエスのもとに来るよう招いておられます。絆創膏のない人生、現実の人生を生きるのです。そこでは、神と人々の助けを得ながら、痛みを長く担っていきます。「成熟した弟子とは、苦しみが終わった人ではありません。苦しみの中で神から逃げないことを学んだ人です。」

大切なポイント

十字架の前に、イエスはすでに一つのわざを成し遂げていました。父の性格を示し、その言葉を弟子たちの前で生きることで、弟子を育てることです。
私たちには皆、成長を助けてくれるパウロと、成長を助けるテモテが必要です。
導いている人を現実の人生に備えさせましょう。世では苦難があり、キリストにあっては平安があります。
寄り添うとは、あらゆる困難を取り除くことではありません。多くの場合、すべての答えを持たなくても、そばにいることです。
絆創膏は痛みを和らげますが、癒やしません。痛みへの向き合い方を変えるのは、神の真理だけです。

自分への適用

今、あなたの「パウロ」は誰ですか。あなたの「テモテ」になれるのは誰ですか。
イエスが約束していないのに、クリスチャン生活に期待してしまっていることは何ですか。
愛する人が苦しんでいるとき、あなたはその人を助けようとしていますか。それとも自分の居心地の悪さを和らげようとしていますか。
あなたは自分の痛みにどんな絆創膏を貼っていますか。明らかなもの、社会的に認められたもの、巧妙なもののどれですか。
今の苦しみは、自分について、他の人について、神について、何をあなたに信じさせようとしていますか。そのことについて、神の御言葉は何と語っていますか。

引用された聖句

よくある質問

イエスはヨハネ17:4で、どんなわざを成し遂げたと言っていますか。

十字架の前から、イエスは父から与えられたわざを成し遂げたと言っています。ペドロ・ダビド・アルベス牧師によれば、6節から8節がそれを描いています。父から託された弟子たちの群れを育て、父の名、つまりその性格を彼らに示し、父の言葉を彼らの前で生きることによって伝えることです。

なぜイエスは、弟子たちを世から取り去ってほしいと父に願わないのですか。

ヨハネ17:15で、イエスは弟子たちが世から取り去られるのではなく、悪しき者から守られるように祈っています。説教者はここに、困難の中で人に寄り添うことと、その人の道からすべての困難を取り除くことの違いを見ています。良い導き手は、いつまでも自転車のサドルに手を添えているわけではありません。

痛みに貼る絆創膏とは何ですか。

痛むことを考えず、感じずにいるために使う手立てのことです。ペドロ・ダビド・アルベス牧師は三種類に分けます。明らかなもの（アルコール、薬物、衝動買い）、社会的に認められたもの（仕事、奉仕、スポーツ）、そして巧妙なもの（合理化、ユーモア、霊的な言い換え）です。どれも痛みを和らげますが、癒やしはしません。