はじめに
トールキンは今日、世界で最も読まれている作家の一人です。『指輪物語』は1億5千万部以上を売り上げ、ピーター・ジャクソンの映画が何世代にもわたって中つ国を広く知らしめました。しかし、トールキンを本当に「キリスト教作家」と呼べるのでしょうか。彼自身は心からローマ・カトリック信徒であると語っていましたが、それでも『指輪物語』からは明確な信仰への言及を注意深く取り除いています。エクス・アン・プロヴァンスのジャン・カルヴァン神学校で神学と弁証学の教授を務めるヤニック・アンベール氏が案内する第72回講演の夕べは、あなたをこのパラドックスの探求へと誘います。キリスト者がいかにして自らの信仰と深く共鳴する作品を、それを一度も名指しすることなく創り出せるのか、そしてこのアプローチがなぜ今日も人々を触発し続けているのかを、あなたはこれから発見していきます。
メッセージの概要
1. トールキンと彼個人の信仰
- 母メイベルから受け継いだ信仰に深く結びついた、公言するローマ・カトリック信徒。母は34歳で糖尿病により亡くなり、トールキンによれば、カトリックへの改宗を理由にメソジストの家族から見捨てられたといいます。
- 20世紀初頭のイギリスで感じた宗教的迫害によって試された信仰。当時、カトリックであることはほとんど「真の英国人ではない」ことに等しいものでした。
- 子どもたちへの手紙、特に息子マイケルへの手紙に表れる、深く個人的な信仰。結婚についての助言、戦時中の希望についての助言、キリスト者の徳についての助言。
- 彼が文通相手に語った信仰についての印象的な定義。「愛に触発された意志の行為」。押し付けられた伝統ではなく、個人的な献身であるという理解です。
- 聖体拝領への非常に強い愛着。彼はこれを「揺らぐ信仰への唯一の治療薬」とみなし、オックスフォード近郊の教会でほぼ毎日与っていました。
2. 「キリスト教作家」であることの三つの意味
- 意味1、作家自身がキリスト者であると自認していること。トールキンについては明らかですが、これだけで彼が強い意味での「キリスト教作家」になるわけではありません。
- 意味2、作家が信仰を明示することを目的として掲げていること。トールキンの場合はこれに当てはまりません。彼は自らの作品を通じて信仰を伝えたいと語ったことは一度もありません。
- 意味3、信仰が拠り所として、土台として、構造を形づくる着想源として存在していること。ここからが興味深くなります。トールキンがロバート・マレー神父への有名な「手紙142」で主張しているのはまさにこれです。「『指輪物語』はもちろん根本的に宗教的でカトリック的な作品である……宗教的要素は物語と象徴の中に吸収されている。」
3. なぜキリスト教的言及を取り除いたのか
- トールキンは、まず読者を改宗させるために書きたかったわけではありません。彼が掲げた目的は、イギリスのための神話を創ること。グレートブリテンのためでも、ブリテン諸島のためでもなく、特にイングランドのための神話です。
- この神話は、イエス・キリストの到来以前の時代に歴史的に位置づけられていました。したがって、時代錯誤を犯すことなく明確なキリスト教的言及を含めることはできませんでした。
- だからこそ彼は、アーサー王伝説を批判しました。それは不完全に英国的であり、(聖杯や最後の晩餐の杯といった)あからさまなほどキリスト教的すぎ、しかも「フランス人によって堕落させられた」と彼は考えていたのです。
4. 一致であって同一ではない：寓意、適用可能性、予型論
- 意識的で意図的な寓意、トールキンはこれを拒否します。それは一つの象徴に一つの意味だけを押し付けるもの(ガラドリエル=マリア、指輪=罪、レンバス=聖体)であり、それは読者からあらゆる自由を奪ってしまいます。
- 適用可能性、トールキンが主張するのはこちらです。彼によれば適用可能性は「読者の自由の中に宿る」ものであり、一方で寓意は「作者が望む支配の中に宿る」ものです。一例として、サム・ギャムジーに体現された謙遜という普遍的な徳が挙げられます。それは文化や信仰にかかわらず、あらゆる読者に語りかけます。
- 予型論、ヤニック・アンベール氏が補完的な読み方として提案するものです。これは厳密な等価関係ではなく、不完全な暗示であり、新約聖書が旧約聖書を暗示するあり方に似ています(ルカによる福音書における「アダムの子」としてのキリスト、創世記3章のアダムのように荒野で試みられるキリスト)。
5. 中つ国における三つのキリスト的職務
- 王としてのアラゴルン、彼の王権は、黒門の前での最終的な勝利の後にのみ宣言され、それ以前には決してありません。彼の統治は平和、再建、涙の終わりによって特徴づけられます(ヨハネの黙示録21章との呼応)。彼の手は癒し手の手であり、それは正統な王の伝統的なしるしです。福音書におけるイエスの癒しのように。
- 祭司としてのフロド、彼は他者のための犠牲として、モルドールの中心にある滅びの罅裂まで、ただ一人で指輪を運びます。ガンダルフは彼を「ひとり」と描写し、ボロミアやデネソールには理解されません。犠牲という全体的な印象は明確でありながら、決して名指しされることはありません。
- 預言者としてのガンダルフ、中つ国に遣わされたのは、自ら武器を取るためではなく、自由な諸民族を導き、励ますためでした。彼はまず何よりも代弁者であり導き手であり、これは聖書における預言者の第一の定義そのものです。
6. 事例研究：エルフの転生
- きっかけは執筆上のうっかりミスでした。第一巻でトールキンは、あるエルフにグロールフィンデルという名を与えましたが、その名は9800年前に死んだ別のエルフにすでに使っていたことに気づいていませんでした。
- 選択肢は二つ。同じ名を持つ二人の異なる人物(説得力に欠ける)か、命を取り戻した同一人物(転生)か。凝り性のトールキンは後者を選び、それを自らのカトリック信仰と整合させるために、およそ二十年を費やすことになります。
- 1954年、送られることのなかった、ある文通相手への手紙。「転生はおそらく悪い神学であろう」が、身体を持つある種の理性的被造物にとっては可能な存在様式かもしれない。
- 1958年、『エルダールの間の法と慣習』、霊は、創造神エル・イルーヴァタールの命により、ヴァラールを道具として、新しい身体へ再統合される。決してエルフ自身が自らを転生させるのではない。
- 1959年、『マンウェとの対話』、満足のいかない解決。キリスト教神学では、人格的同一性は一つの霊と一つの身体を結びつける。新しい身体はこの同一性を壊してしまう。
- 1966年、トールキンは子どもとして単純に生まれ変わるという考えを退けます。彼はヴァラールによる同じ身体と同じ霊の回復という考えを選びます。
- 1972年、最終版、統合。戻ってくるのはまさに同一の人物であり、その者自身の身体が回復される。キリスト教信仰と共鳴しつつも、その模倣ではないもの。
7. 種族ごとに異なる人間論
- エルフは本来的に不死です。彼らの霊は自らの意志で身体から離れることができます。トールキンはこの選択肢を「恐ろしいもの」、ほとんど忌まわしいものとして描いています。彼らはまた、離れた場所から思考によって意思疎通し、自らの心を他者に開いたり閉じたりすることもできます。
- 人間は死を「神からの贈り物」として受け取ります。彼らは自らの意志で霊を身体から分離することはできません。これは古典的なキリスト教人間論と非常によく共鳴しています。
- ドワーフには七人の始祖がおり、彼らは周期的に命を取り戻すことができます。トールキンの全著作の中でも、これに割かれるのはわずか一ページ半です。
- いずれの場合も、霊と身体の分離が目標とされることは決してありません。約束された未来とは、トールキンの神があらゆるものを新しくするとき。ヨハネの黙示録21章と直接呼応する終末論的な復活。に実現する、身体と霊の最終的な再会なのです。
要点まとめ
- トールキンは敬虔なキリスト者であり、ローマ・カトリック信徒であり、彼の信仰は個人的な生活の深い拠り所でした。子どもたちへの手紙と、ほぼ毎日の聖体拝領の実践によって養われていました。
- 「キリスト教作家」とは、必ずしも信仰について書く人物のことではありません。トールキンは、信仰への明確な言及をすべて取り除きながらも「根本的に宗教的でカトリック的な」作品を創り得ることを示しています。
- 信仰は物語そのものの中に透けて現れ、歴史の中に吸収され、登場人物、サムの謙遜のような普遍的な徳、そして控えめなキリスト的予型(王としてのアラゴルン、犠牲としてのフロド、導き手としてのガンダルフ)を通して表現されます。
- トールキンは寓意よりも適用可能性を好みます。それは唯一の読み方を押し付けるのではなく、読者の自由を尊重するからです。
- エルフの転生は、トールキンがいかに二十年もの間、自らの神話を神学と整合させるために格闘したかを示しています。一方を無理強いすることなく、もう一方を裏切ることもなく。彼が求めたのは常に一致であって、同一化ではありませんでした。
- 彼のこの姿勢は今日、キリスト者の芸術家たちに影響を与え続けています。芸術の美しさと信仰の深さは調和しうるのであり、芸術が道具化される必要はないのです。
自分自身への適用
- あなたは作家に、自分の考えをはっきりと語ってほしいと望みますか。それとも、物語を通してそれをほのめかす自由を作家に委ねますか。
- あなたが作品を読み、聞き、あるいは見るとき、まずメッセージを探しますか。それとも、より大きな何かへとあなたを引き戻す美しさに、心を動かされることを受け入れますか。
- もしあなたがキリスト者であり、創作をする人(文章、音楽、映像、コード)であるなら、「明示的」でなければならないという圧力を感じることはありますか。信仰が標語ではなく、あなたの創作の静かな土壌であり得るという考えは、あなたにとって何を変えるでしょうか。
- サムに体現された謙遜という徳は、トールキンのすべての読者に語りかけます。この徳は、あなた自身の人生のどこで試されているでしょうか。
- トールキンはフィクションの一つの細部を神学と整合させるために二十年を費やしました。あなたの人生において、近道の快適さよりも、この一貫性への忍耐を受け入れている領域はあるでしょうか。
引用聖句
- 創世記3章 · アダムとエバの堕落。ルカによって暗示される予型的な参照箇所です。
- ルカによる福音書3章 · 「アダムの子、神の子」で終わるイエスの系図。
- ルカによる福音書4章 · 系図の直後に置かれた、荒野におけるイエスの試み。
- エフェソの信徒への手紙1章 · 父はすべてのものをキリストの足の下に置き、キリストを教会のかしらとして与えられました。
- ヨハネの黙示録21章4節 · 「もはや死はなく、悲しみも、叫びも、痛みもない」。ミナス・ティリスにおけるアラゴルンの回復をもたらす統治との呼応です。
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よくある質問
トールキンは本当にキリスト教作家だったと言えるのでしょうか。
はい、ただし彼が明確な形で信仰を伝えようとしていたという意味においてではありません。トールキン自身は明確に自らをローマ・カトリック信徒だと定義していました。彼は「手紙142」の中で、『指輪物語』は「根本的に宗教的でカトリック的な作品である」と述べています。彼の信仰は、まず無意識のうちに、やがて意識的に、彼の作品の土台となっていきました。ただ彼は、それを提示するのではなく、物語の中に吸収させることを選んだのです。
トールキンはなぜ寓意を嫌ったのでしょうか。
彼が拒否したのは、彼が「意識的で意図的な寓意」と呼んだもの、すなわち一つの象徴に一つの意味だけを押し付ける寓意です。彼にとって、この種の寓意は読者からあらゆる解釈の自由を奪ってしまいます。彼が好んだのは、彼が適用可能性と呼んだもの。読者の思考と経験の余地を残し、唯一の読み方を押し付けない作品です。この違いは決定的です。寓意は作者に属し、適用可能性は読者に属するのです。
エルフの転生は、キリスト教信仰と矛盾しないのでしょうか。
それはまさに、トールキンをおよそ二十年にわたって悩ませ続けた問いです。古典的な転生の概念は人格的同一性を壊してしまいます(一つの霊が複数の身体に宿ること)。そこで彼は、創造神エルの命により、ヴァラールによって同じ身体と同じ霊が回復されるという解決へと自らの考えを発展させていきました。その結果は、時期を先取りした一種の復活の形に近いものとなっています。キリスト教信仰と共鳴しつつも、その模倣ではありません。ヤニック・アンベール氏は、「回復による転生」というより、むしろ「復活による転生」と呼ぶことさえ提案しています。
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