コリント人への第一の手紙12章：全体の益のための御霊の賜物

はじめに

4か月の休みを経て、Église Connexion（コネクション教会）はパウロのコリント人への第一の手紙を連続して学ぶ歩みを再開しました。教会の責任者の一人であるEduardoが、コリント人への第一の手紙12章から語ります。この章は、12章から14章にわたるパウロの霊的な賜物についての教えの始まりです。

前の週には、Ivanが使徒行伝2章の教会の始まりについて「一致した教会、模範的に一致した教会」と語りました。コリントでは、とEduardoは指摘します。「状況はまったく同じではありません。召しは同じですが、現実の歩みは同じではありませんでした。」

霊的な賜物、奇跡、異言については、今日でも意見が分かれることがあります。Eduardoは、自分の教会でもこの問題について、経験や背景、感じ方の異なる人がいることを認めています。そのうえで、聖書の箇所に三つの問いを投げかけます。クリスチャンとはだれか。賜物とは何か。賜物はどのように分け与えられるのか。

メッセージの流れ

1. 分裂と高ぶりに病んだコリントの教会

パウロは、コリントの教会の深刻な問題に答えるためにこの手紙を書きました。Eduardoはそれを、結びついた二つの言葉で要約します。「分裂と高ぶり」です。
「高ぶりに養われる分裂と、分裂に養われる高ぶり」。これは悪循環で、自分は他の人より優れていると思う人たちがグループをつくっていました。
理由は何でもよかったのです。好きな説教者、神学的な解釈、信仰の実践、社会的な地位、聖書の知識の程度などでした。
コリント人への第一の手紙12章は、同じ分裂が別の分野にも現れていることを示します。奇跡や、奇跡的に他の言語で話すことなど、御霊の現れについてです。

2. クリスチャンとはだれか。イエスを主と告白する人

パウロは「霊的なもの」（1節）と書いていますが、おそらくコリントの人たちがこの言葉を使っていたからでしょう。「霊的である」ことが一つの身分になり、霊的な人もいれば、そうでない人もいるとされていました。
分裂の線は、目に見える賜物を現していた「霊的な」クリスチャン（おそらく主に異言を語る人たち）と、そのような印象的な経験のない「普通の」クリスチャンの間に引かれていました。
パウロはまず、この基準を取り除きます（2節）。異邦人であったころ、コリントの人たちは「どんなにでも引きまわされて、物を言わない偶像のところに連れて行かれた」のでした。彼らはすでに強い体験を持っていましたが、それはまことの神との関係の証拠ではありませんでした。
クリスチャンのしるしは別のところにあります。聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」と言うことはできません（3節）。言葉と行いでイエスを主と告白する人は、御霊に導かれています。告白しない人は、たとえ奇跡を行っても、聖霊を持っていません。
「わたしたちは皆、一つ御霊によってバプテスマを受けた」（13節）。すべてのクリスチャンは、ペンテコステの日に弟子たちを他の言語で語らせたのと同じ御霊を受けています。
私たちも今日、目に見えるもので人を判断して間違えることがあります。熱のこもった祈り、語りたくなるような劇的な奇跡、大きな確信などです。印象的な現れの多さで、教会が生きているかどうかを判断するのも間違いです。
「異邦人であったときに心を引かれたものを、クリスチャンになった今、基準にしてはいけません。」健全な教会とは、イエスが告白され、使徒たちの教えが大切にされ、イエスが主として仕えられている教会です。

3. 賜物とは何か。働き、奉仕、贈り物

復活と昇天の後、弟子たちは聖霊を受けました。神が目に見えない形で彼らの間におられ、しかも非常にはっきりとしたしるしが伴っていました。彼らは他の言語で語り、神の大きなみわざを告げ知らせ始めました（使徒行伝2章）。
このしるしは、新しい民が福音を受け入れるたびに使徒行伝の中で繰り返されます。それは力強いしるしでした。福音があらゆる言語で、あらゆる国民の間に宣べ伝えられようとしていたからです。
4節から6節は、三つの言葉で同じ現実を語っています。賜物は種々あるが御霊は同じ、務めは種々あるが主は同じ、働きは種々あるが「すべてのものの中ですべてのことをなさる」神は同じです。ここに、働いておられる三位一体の神が見えます。
そこでEduardoは次のように定義します。「賜物とは、主イエスとそのからだである教会への奉仕のために、神が御霊の無償の贈り物として、ある人の内に行われる働きです。」
神の働き。儀式や魔法のような決まり文句で引き起こせるものではありません。「神の手を強いて奇跡を行わせることはできません。」それは、主権者である神の主権的な行為です。
奉仕。御霊の現れは「全体の益になるため」に与えられます（7節）。賜物は、自分の霊性を深めて自分が良い気分になるための、個人的な歩みではありません。
贈り物。報酬ではなく、無償の贈り物です。ただ一つの同じ御霊が、「思いのままに、それを各自に分け与えられる」のです（11節）。

4. 広げるべき賜物の理解

コリントの人たちは、賜物についてごく限られた理解しか持っていなかったようです。パウロはあえてそれを広げ、8節から11節に幅広いリストを挙げ、28節でもう一度取り上げます。たとえば、奉仕、教え、指導、励まし、あるいは特別に粘り強い信仰の賜物などを挙げています。
賜物が、教会に仕えるために、神が御霊によって人の内に行われる働きであるなら、執事として仕えることも霊的な賜物です。共同体の試練の中でも粘り強い信仰を持ち、兄弟姉妹を励ますほどであることも、そうです。教会をよく導くことも、困難の中にいる兄弟姉妹をよく助けることも、そうです。
Eduardoは奇跡を軽んじてはいません。「ほとんどの人が奇跡と呼ぶようなことを、神は今も行われると信じています。」癒やしや印象的な現れを、神がご自身の知恵によって選ばれる時と場所で行われるのです。
このように広げる理由は別のところにあります。神を知れば知るほど、神がすべてのことをすべての人の内に行っておられること、神が教会のため、また教会を通して絶えず働いておられること、そして御霊なしに教会を働かせることは決してないことが見えてくるからです。
ですから、リストにある「知恵の言葉」や「知識の言葉」のような表現を、一つ一つ厳密に定義しようとする必要はありません。これらの表現は聖書の他の箇所には出てきません。パウロはおそらくコリントの人たちの用語を借りて、こう伝えたかったのでしょう。これらの賜物も、他の多くの賜物も、すべて全体の益のための神の働きなのだと。

5. 一致と相互依存のために分け与えられる賜物

賜物の分配は、神の主権（11節）と教会にとっての益（7節）に従っています。Eduardoは第三の面を加えます。一致と相互依存です。「それは、からだの中に分裂がなく、各部が互にいたわり合うためである」（25節）。
なぜ神はすべての賜物をすべての人にお与えにならないのでしょうか。神は私たちを一つのからだにしたいと願っておられるからです。異なる賜物を持ち、互いに支え合う人たちのからだです。
パウロはまず、自分はからだの外にいると感じている人を励まします。「もし足が、わたしは手ではないから、からだに属していないと言っても……」。あなたには信仰があるのに、ほかの人に見たある経験をしていない、ある賜物を受けていないという理由で、本当のクリスチャンなのかと疑ってしまう。それは謙遜のように見えますが、実は神の手を強いようとする一つのやり方であることが多いのです。
次にパウロは、自分は自分だけで足りると思っている人を正します。「目は手に向かって、『おまえはいらない』とは言えない」。Eduardoは、聖霊が聖書を通して自分だけに教えてくださるから教会には行かない、と言う人たちに出会ったことがあります。それは「他の人の賜物は必要ない」と言っているのと同じです。
「賜物の多様性が相互依存を生み、したがって一致を生みます」。一方、画一的であれば、分裂とねたみを生むでしょう。
22節から26節では、各部が共に苦しみ、共に尊ばれます。目立ちやすい奉仕は、自然に敬意を受けます。目立たない奉仕は、メンバーを大切にする教会が、意識して尊ばなければなりません。それを怠れば、からだ全体が苦しむことになります。

6. さらにすぐれた賜物を熱心に求める

賜物の分配は固定されていて、持っているか持っていないかのどちらかだと思うかもしれません。しかしパウロは書いています。「更にすぐれた賜物を熱心に求めなさい」（31節）。
これは神の主権と矛盾しません。神は多くの場合、私たちの意志の中で、私たちの意志を通して働かれます。仕えたいという願いを私たちの内に与え、その願いに応えて私たちを整えてくださるのです。
パウロはテモテに、監督の職を求める人は良い仕事を願っているのだと書いています（テモテへの第一の手紙3章1節）。長老として、あるいは別の形で教会に仕えたいと願うことは、必ずしも高ぶりではありません。それは、神が人を召されるやり方であることが多く、その後、賜物が教会に認められ、実践と忠実さによって成長していきます。
神に求め、自分を差し出し、訓練を受け、必要のあるところで仕えることができます。ただし、従う心を持ってです。「願い、求め、自分を差し出すことはできますが、神の手を強いようとは思いません。」そして、神が与えてくださるものを、思い描いていたものと違っても、感謝して受け取ることです。
さらに、すでに受けたものに忠実であることです。隣の人の賜物をうらやんだり、自分の賜物を誇ったりするのではなく。
すぐれた賜物とは、必ずしも最も印象的なものではありません。「それは、他の人に最も役立つ賜物」、からだを建て上げる賜物です。
パウロは約束で結びます。「そこで、わたしは最もすぐれた道をあなたがたに示そう。」それは賜物がもう一つ増えるということではなく、すべての賜物が求められ、用いられるべき道のことです。Eduardoは、パウロと同じように、続きは次のメッセージに残しました。

心に留めたいこと

すべてのクリスチャンは霊的です。御霊のしるしは、劇的な経験ではなく、イエスを主と告白することです。
霊的な賜物とは、主イエスとそのからだに仕えるために、御霊の無償の贈り物として、神がある人の内に行われる働きです。
執事として仕えること、導くこと、助けること、試練の中で信仰に立ち続けることも、御霊の賜物です。
賜物の多様性が相互依存と一致を生みます。だれも「わたしはからだに属していない」とも、「あなたはいらない」とも言うことはできません。
御霊に従う心と、すでに受けたものへの忠実さをもって、賜物を求めることができます。すぐれた賜物とは、他の人に最も役立つ賜物です。

個人的な適用

兄弟姉妹や教会の霊性を、どのような基準で判断していますか。印象的なことでしょうか、それともイエスを主と告白していることでしょうか。
目立たなくても、あなたが受けた賜物は何ですか。それを自分の利益のためではなく、他の人のためにどのように用いていますか。
ある賜物がないからといって、「わたしはからだに属していない」と思うことはありませんか。あるいは逆に、「他の人はいらない」と思うことはありませんか。
あなたの教会で、人目につかないところで仕えていて、今週あなたが意識して尊ぶべき人はだれですか。
神はあなたの内に、どのような仕えたいという願いを与えてくださいましたか。自分を差し出すために、最初にできる一歩は何ですか。

引用された聖書の箇所

よくある質問

コリント人への第一の手紙12章によれば、何がクリスチャンを霊的なクリスチャンにするのですか。

目に見える印象的な経験ではありません。パウロは、聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」と言うことはできないと書いています（3節）。Eduardoによれば、言葉と行いでイエスを主と告白する人は御霊に導かれており、すべてのクリスチャンは霊的なのです。

霊的な賜物はどのように定義できますか。

4節から6節に基づいて、Eduardoは次のように定義します。賜物とは、主イエスとそのからだへの奉仕のために、神が御霊の無償の贈り物として、ある人の内に行われる働きです。報酬でも、自分が良い気分になるための手段でもなく、全体の益のために与えられるものです（7節）。

神に霊的な賜物を求めることはできますか。

はい、できます。パウロは「更にすぐれた賜物を熱心に求めなさい」と言っています（31節）。神は多くの場合、仕えたいという願いを私たちの内に与え、それから私たちを整えてくださいます。求め、自分を差し出し、必要のあるところで仕えることができます。御霊が思いのままに分け与えられることに従い、与えられたものを感謝して受け取りながらです。