イエスを信じることは理性的か：アンリ・ブロシェに聞く

はじめに

周りの多くの人が、イエス・キリストを信じることは理性的ではないと言います。この対談では、タベルナクル教会(パリ18区)の牧師ベンジャミン・ショートが、1954年からこの教会に属する神学者アンリ・ブロシェに、二つの古典的な大きな反論について尋ねます。イエスは本当に存在したのか。そして何より、その復活をどう信じることができるのか。この二つの問いは、キリスト教信仰の土台そのものに関わるものです。

メッセージの概要

1. イエスは本当に存在したのか

「伝説のイエス」説は、18世紀の古い議論を蒸し返したフランス人哲学者によって再び流行しましたが、学問の世界では依然として周辺的で少数派の立場にとどまっています。
キリスト教という現象そのものがすでに一つの論拠です。もし出発点に現実がなかったとすれば、1世紀のわずかな人々が死を恐れず、多くの人々を巻き込んでいったことを説明するのはほぼ不可能です。
イエスは、同時代を生きたほとんどの人物よりもよく裏付けられています。
聖書以外にも、その存在を裏付ける複数の外部証言があります。ローマ側のいくつかの言及(歴史家タキトゥスを含む)、タルムード(イエスをペテン師として扱いながらも、その存在自体は証言しています)、そして何よりユダヤ教史上最大の歴史家フラウィウス・ヨセフスです。彼は、群衆に説教し、民衆の支持を得て、処刑されたある人物としてイエスについて語っています。

2. イエスの復活をどう信じるか

これはキリスト教信仰の中で最も大胆な主張であり、その土台そのものです。聖書自身がこう言っています。もしキリストが復活していないなら、宣教はむなしく、信仰もまたむなしい、と。
第一の条件は、先入観によってあらかじめ奇跡を排除しないことです。神が存在しうると認めるなら、神が死者を復活させることができないと言うのは不合理です。それは神が神であることを禁じることになってしまいます。
第二の条件は、死後に生きているイエスを見た人々による、信頼に値する歴史的証言を持つことです。
復活とは単なる蘇生ではありません。それは、身体を伴いながらも永遠である、新しい質の命への到達であり、聖書はそれを新しい創造の命と呼んでいます。「死者の中から復活したこの方は、もはや死ぬことはありません。」

3. 使徒たちの証言の力強さ

証言の内容は圧倒的です。弟子たちは、単にイエスを見たと証言しているだけでなく、彼と共に食べ、飲み、四十日間にわたって神の国について彼から教えを受けたと証言しています。
証人たちの品性は非の打ちどころがありません。敵対者たちでさえ、彼らを説得力をもって中傷する材料を見つけられませんでした。
彼らは何の得るところもないにもかかわらず、自分たちの証言の真実性を封印するために死に至るまで行きました。
ブレーズ・パスカルはこの点をよく見抜いていました。あらゆる宗教、あらゆる時代において、人は自らの信念のために死んできました。しかし使徒たちは、宗教的な信念のために死んだのではありません。彼らは、目と耳で確かめた証言、実際に経験した出来事のために死んだのです。これは唯一無二のことです。

4. よくある反論への応答

「集団幻覚だ」という反論。それはあり得ません。弟子たちが証言しているのは単なる幻視ではなく、共に取った食事、受けた教え、数日間にわたる具体的なやり取りだからです。
弟子たちの態度の変化は驚くべきものです。イエスの死後、彼らはおびえ、ユダヤの指導者やローマ人を恐れて部屋に閉じこもっていました。イエスが現れ、疑うなら触れてみるようにと彼らを招きます。そこから彼らは世界の果てまで、そして殉教に至るまで出て行くのです。
「そのような奇跡を信じるとは単純すぎる」という反論。この議論は、自分と同じように考えない人々に対する先入観に基づいています。ある種の心の単純さはむしろ美徳です。むしろ複雑で欺瞞的な論法を組み立てるのは、ひねくれた精神の持ち主たちなのです。

5. なぜ復活がすべてを変えるのか

アンリ・ブロシェはこう告白します。「もしイエスが復活していなかったら、私にとってもう何一つ成り立たないでしょう。私はもうクリスチャンではないでしょう。おそらくニヒリストになっていたでしょう。」
復活は福音の真実性を力強く証しするものです。悪は、神の力と善と愛によって打ち破られています。
証言による証拠を超えて、福音書に描かれたイエスがどのような方であったかを見つめること自体が、こう理解させてくれます。「ある意味で、彼を復活させないわけにはいかなかったのです。彼はあまりにも美しい。彼はあまりにも善い。」

覚えておきたいポイント

イエスの史的実在性を否定する立場は少数派の意見であり、真面目な大学の歴史家でこれを擁護する者はいません。
イエスは、タキトゥス、タルムード、フラウィウス・ヨセフスなどキリスト教外の資料も含め、同時代人のほとんどよりも歴史的によく裏付けられています。
復活はキリスト教信仰の土台そのものです。もしそれが起こらなかったなら、宣教はむなしく、信仰もまたむなしいのです。
使徒たちの証言を唯一無二のものにしているのは、彼らの信仰ではなく、目撃証言そのものです。彼らは宗教的な信念のためではなく、実際に経験した出来事のために死にました。
復活を信じることは非理性的ではありません。もし神が存在するなら、原則として神に死者を復活させる力を禁じることのほうが不合理なのです。

個人への適用

あなたはイエスの存在に関する歴史的データを実際に検討したことがありますか。それとも、耳にしたことをそのまま受け入れているだけでしょうか。
今日、どのような哲学的先入観が、復活の可能性を真剣に考えることをあなたに妨げているかもしれませんか。
もしあなたがクリスチャンなら、イエスの復活は本当にあなたの人生の土台となっていますか。それとも、深く考えずに唱えている数ある教理の一つにすぎませんか。
単なる信念のためではなく、実際に経験した出来事のために殉教まで至った使徒たちの証言は、あなた自身の信仰にどう問いかけていますか。
もしあなたが福音書に描かれた通りのイエスを見つめるなら、あなたも「彼はあまりにも美しく、あまりにも善いので、復活しないわけにはいかなかった」と言えるでしょうか。

引用された聖句

よくある質問

聖書以外にイエスの存在を示す歴史的証拠はありますか。

はい、複数の非キリスト教的資料がその存在を裏付けています。偉大な歴史家タキトゥスを含むローマ側のいくつかの言及、イエスをペテン師として扱いながらもその存在を確認するタルムードの一節、そして何より1世紀ユダヤ教史上最大の歴史家フラウィウス・ヨセフスです。彼は、群衆に説教し、民衆の支持を得て、処刑されたある人物としてイエスについて語っています。アンリ・ブロシェは、これに反対する見解を主張する著名な学者を見つけるのは難しいと述べています。

使徒たちの死が、なぜイエスの復活の証拠となるのですか。

それが唯一無二の性質を持つからです。ブレーズ・パスカルが指摘したように、あらゆる宗教、あらゆる時代において人々は自らの宗教的信念のために死んでいます。それはその信仰の強さによって説明できます。しかし使徒たちは、ある信念のために死んだのではありません。彼らは目撃証言のために、自分たちが実際に経験したと主張する出来事。復活したイエスを見て、触れて、共に食事をしたこと。を主張するために死んだのです。何の利益も得られないまま、偽りだと分かっている事実のために殉教する者はいません。

集団幻覚だという反論にはどう答えればよいですか。

弟子たちの証言の内容は、幻覚に対応するものではありません。彼らは単に「イエスを見た」と証言しているだけでなく、彼と共に食べ、飲み、数日間にわたって神の国について彼から教えを受け、具体的なやり取りをしたと証言しています。集団幻覚は、このような事実に基づく証言も、恐怖におびえ部屋に閉じこもっていた弟子たちが、殉教も辞さず世界を巡るまでに至るこのような劇的な態度の変化も生み出しません。

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