ヨハネ1章：ナタナエル、神の子でありイスラエルの王であるイエスに出会う

はじめに

「わたしたちは、モーセが律法の中に書いており、預言者たちも書いている人に出会った。」こう言って、ピリポは友人のナタナエルを探しに行きます。聖書をよく知っているナタナエルは、問い返します。「ナザレから何かよいものが出るだろうか。」ところが数分後、この同じ人がこう告白します。「先生、あなたは神の子です、あなたはイスラエルの王です。」

オーストラリアのHope Reformed Baptist Churchで教える牧師、Tom Foordは、ヨハネによる福音書の連続説教を続け、ヨハネ1章43-51節を取り上げます。ヨハネ1章12-13節を思い起こします。イエスを受け入れ、その名を信じる人々は、神から生まれるのです。ヨハネの福音書は多くの拒絶を記しますが、その冒頭は栄光に満ちた証しで始まり、成功率は百パーセントです。ひとりの証人が弟子を連れて来て、その弟子がまた別の人を連れて来ます。ヨハネはすでに、イエスをことば、神、御子、光、命、創造主、神の小羊、メシヤとして紹介しています。この箇所はそこに三つの称号を加えます。神の子、イスラエルの王、人の子です。

このメッセージはナタナエルの歩みを一歩ずつたどり、ひとつの確信を貫いています。イエスは旧約聖書の主人公である、という確信です。

メッセージの流れ

1. 旧約聖書の主人公であるイエス

イエスはピリポに、ご自分に従うよう呼びかけます。ピリポはベツサイダの出身です。そこは小さな漁師町で、アンデレとペテロがおそらくピリポを知っていました。オーストラリアの田舎の小さな町で人々が互いに知り合っているのと同じです。ピリポはすぐにナタナエルを探しに行きます。
ナタナエルの反応に、説教者は思わず笑みをこぼし、ナザレを自分の地元の評判のよくない地区にたとえます。しかし彼によれば、この疑いは狡猾さでも傲慢さでもありません。ナタナエルは聖書の学び手です。ユダやベツレヘム、ガリラヤに昇る光については読んだことがあっても、ナザレについては何も読んだことがありません。彼は戸惑いながらも、行って確かめることにします。「わたしは関心があります。真理に心を開いています。」
ピリポが「律法」と「預言者たち」と言うとき、それは聖書全体を指しています。ユダヤ人は自分たちの聖書をタナハと呼びました。トーラー（モーセの律法）、ネビイーム（預言者）、ケトゥビーム（諸書、詩篇を含む）です。「モーセと預言者たち」と言うことは、聖書全体が彼について語っている、と言うのと同じでした。
Tom Foordは、この最初の数日を、エマオの途上のような体験になぞらえます。復活ののち、イエスは落胆した二人の弟子に語りかけ、すべての聖書の中でご自身について書かれていることを説き明かされました（ルカ24:27）。そしてこう思い起こさせます。「これは、わたしがまだあなたがたと一緒にいたとき、話して聞かせたことである。すなわち、モーセの律法と預言者と詩篇とに、わたしについて書いてあることは、必ずことごとく成就する」（ルカ24:44）。つまりイエスは、公の働きの間にすでにこのことを教えておられたのです。
牧師は、弟子たちがヨハネ1章の時点で、復活のあとに得た理解をすでに持っていたと主張するわけではありません。しかし、旧約聖書に基づくイエスのこの啓示をルカ24章だけのものにすることは拒みます。それはヨハネ1章にも当てはまるのです。
彼はある思い出を語ります。二十一歳のとき、街で伝道していて、ひとりの男性と話しました。その人は、自分も自分のような者たちも、正しい血筋を持たないために、決して御国に入れないと考えていました。この男性はパウロを背教者とみなし、救いを割礼とさまざまな規則に置き、イエスが神の子であることを否定しました。Tom Foordは、自分も少し感情的になっていたことを認めます。男性は繰り返しました。「旧約聖書をちゃんと読んでみろ、そうすれば分かる。」彼の確信はその逆です。旧約聖書を読めば読むほど、そこにイエスが見えてきます。出エジプトを導く方、贖い、王、預言者、約束の成就として。

2. 偽りのないイスラエル人

ナタナエルが近づいてくるのを見て、イエスは彼についてこう言われます。「見よ、まことのイスラエル人だ。この人の内には偽りがない」（ヨハネ1:47）。説教者によれば、イエスは、生まれを偽る人と対比して本物のイスラエル人だと言っているのではありません。DNAや血筋の話でもありません。続く言葉がその説明です。彼の内には狡猾さがない、ということです。
ナタナエルは真理を誠実に求めています。自分を正当化するためではなく、神の御声を聞くために聖書を読んでいます。牧師はさらに、彼はバプテスマのヨハネから洗礼を受けていた可能性が非常に高いと付け加えます。全イスラエルがそう招かれていたからです。
これは、イエスがこれから対決することになる、ほかの聖書の読み手たちとの意図的な対比です。パリサイ人、サドカイ人、律法学者たちには、狡猾さが確かにあり、イエスは彼らを偽善者と呼ぶことになります。
「偽りがない」とは、完全であることや、罪がないことを意味しません。理解における誠実さを意味します。牧師はこう要約します。ナタナエルは学ぶためにそこにいるのだ、と。

3. 「あなたがいちじくの木の下にいるのを見た」

ナタナエルは尋ねます。「どうしてわたしをご存じなのですか」（ヨハネ1:48）。Tom Foordによれば、この問いは反発からではなく、ある種のへりくだりから来ているのかもしれません。イエスは答えます。「ピリポがあなたを呼ぶ前に、あなたがいちじくの木の下にいるのを見た。」
いちじくの木よりも前に、なぜ「偽りがない」という言葉がナタナエルの心をこれほど深く打ったのでしょうか。見知らぬ人のほめ言葉としか受け取れなかったかもしれません。牧師はそれを「アメイジング・グレイス」の一節にたとえます。千回も歌ってきたのに、ある日突然、深く心に響くことがあります。隣の人は何も気づかないのに。あるいは一つの聖句、説教者が語る一つの話、友人があなたのためにささげる祈りかもしれません。神が何を用いて心に語りかけられるかは分かりません。しかし神は、一人ひとりにきわめて個人的な仕方で触れる方法をご存じです。
Tom Foordはここで一つの推測を述べますが、あくまで推測にすぎないと断っています。偽りがないことは、ナタナエルにとって生涯の祈りだったのかもしれません。子どものころ、ラビや教師や両親から、うそをついたことで厳しく叱られ、それが根深い罪になっていたのかもしれません。そして今、イエスは彼の内に偽りは見えないと言われたのです。
それからイエスは、心を知っていること以上のことを、預言的な言葉で語られます。その意味は注解者たちの間で議論されています。それがいちじくの木です。いちじくの木は家庭の象徴であり、ときに祈りと黙想の場所でもありました。ただし説教者は、歴史家たちは慎重であると述べています。彼のもう一つの推測は、ナタナエルが巻物を持って行って学ぶ場所が、そこだったかもしれないというものです。そうだとすれば、イエスは要するにこう言っておられることになります。あなたが神を求めていたとき、わたしはあなたを見ていた。あなたが祈っていたとき、あなたが祈っていた相手はわたしだった。
イエスが具体的に何を指しているのかは、中心ではありません。大切なのは、イエスがあまりに具体的で、しかも不思議な言葉を語ったので、ナタナエルが、この方はほかのだれとも違うと結論づけたことです。ヨハネ4章で、イエスがサマリヤの女の過去の関係について語る場面を読むと、それがなぜあれほど心に響いたかが分かります。ナタナエルの場合は分かりませんが、その効果は確かでした。

4. 「先生、あなたは神の子です」

ナタナエルはまず、イエスを「ラビ」と呼びます。これは「教師」や「先生」以上の、敬意を込めた称号です。「あなたから学べるなら、わたしは生涯あなたに仕えます」と言っているのに等しい呼び方です。ナタナエルは、呼ばれる前からすでに、学び、従う備えができています。
それから彼は言います。「あなたは神の子です。」牧師は、クリスチャンの間に広まっている考えを正します。「神の子」はイエスの神性を、「人の子」はその人性を指すという考えです。これらの真理そのものは正しいのですが、本文の第一の意味ではありません。そうでなければ、ルカがアダムを「神の子」と呼んでいる以上、アダムも神だと信じなければならなくなり、モルモン教徒のようになってしまいます。
旧約聖書では、「神の子」は王の言葉です。神が地を治め、支配するために選んだ者を指します。
最初はアダムです。ルカの系図は彼までさかのぼり、「アダムの子、神の子」と記します（ルカ3:38）。イエスは、新しい創造において、最初の創造でアダムが果たしたもの、つまりそのかしらであり王です。しかし最初のアダムが死と呪いをもたらしたのに対し、イエスは命と義をもたらします。
次にイスラエルが神の子と呼ばれます。神はモーセに、パロにこう宣言するよう命じます。「イスラエルはわたしの子、わたしの長子である」（出エジプト記4:22）。また神はこうも言われます。「わたしはイスラエルの父」（エレミヤ書31:9）、そして「まだイスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛して、わたしの子をエジプトから呼び出した」（ホセア書11:1）。これは、イスラエルが御使いのような、あるいは神のような性質を持っていたという意味ではなく、すべての国々の中で選ばれ、任命され、唯一の存在だったという意味です。
これらすべては、ダビデにおいていっそう明らかになります。神はダビデの王権とその子孫について言われます。「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる」（サムエル記下7:14）。神に油注がれた王は、父の働きをするよう任された子のようでした。地上で神を代表し、神の名によって治め、神の主権を広げたのです。
したがってイエスは、新しいアダムであり、新しいイスラエルであり、新しいダビデです。そのどれとも結ばれていながら、そのだれよりも優れ、大いなる方です。
ナタナエルは、これらすべてを思い描いていたのでしょうか。それは分かりません。復活の前には、だれも完全な理解を持っていませんでした。しかし彼の理解は本物であり、正しい道の上にあり、彼の語った言葉は完全に真実でした。ちなみに「イスラエルの王」は、政治的な意味合いの強い言葉で、ローマの打倒と結びついていました。だからイエスはこの称号を避けておられたのです。それが真実であるにもかかわらず。

5. 開かれた天、ヤコブのはしご

イエスは答えます。「あなたがいちじくの木の下にいるのを見たと、わたしが言ったので信じるのか。これよりも大きなことを見るであろう」（ヨハネ1:50）。牧師はこう言い換えます。たった一つの小さな預言、たった一つの知識の言葉で、信じるのか、と。しかしイエスは彼をたしなめず、性急な信仰だとも言いません。それがまさに信仰であり、成長していくべき信仰であることを確かめておられます。これから見ることは、さらに大きいからです。
この「さらに大きなこと」は、まず目に見える光景ではありません。キリストの奇跡、教え、贖い、復活を通して、弟子たちは旧約聖書全体がイエスについて語っていることを悟るようになります。
「よくよく」：ほかの福音書が「よく」と言うところを、ヨハネは重ねます。「アーメン、アーメン」と言うのと同じです。ふつう聞く人は、聞いた真理に「アーメン」と答えます。ところがイエスは、聞く人の口から「アーメン」を取り上げ、先頭に置かれます。心の備えをしなさい、これから語ることはあなたを驚かせる、というのです。
「天が開けて、神の御使たちが人の子の上に上り下りするのを、あなたがたは見るであろう」（ヨハネ1:51）。イエスは創世記28章を指しておられます。ヤコブは夢の中で、地に立てられ、頂が天に達するはしごを見ます。神の御使たちがそのはしごを上り下りしていました（創世記28:12）。そこで主は、アブラハムと結ばれた契約を新たにされます。土地、「地のちりのように」多くなる子孫、そして「地のすべての氏族は、あなたによって祝福される」という約束です（創世記28:13-14）。アブラハムとイサクのあと、神は第三の世代にも約束を確かめられます。世代から世代へと、神は真実なお方です。
Tom Foordは、ヤコブが場面から消えていることを指摘します。イエスは、ナタナエルがヤコブのようになるとも、ご自分がヤコブだとも言われません。ご自分を、御使いたちがその上を上り下りする方として示されます。はしごとは、イエスご自身なのです。
ですから、人が神に近づけるように天を開き、みことばと良い知らせを私たちのもとに降ろしてくださるのは、イエスです。イエスは、罪人であるあなたや私、私たちすべてと、聖なる神との間に架かるはしごであり、橋です。それによって私たちは迎え入れられます。そしてこの方にあって、地のすべての氏族が祝福されるのです。

6. ダニエル書7章の人の子

イエスはご自分に、この称号を与えます。人の子です。この表現はダニエル書7章に由来します。その直前に、ダニエルは大きな獣たちを見ました。それは地上の王国や帝国を表し、興っては滅びていきます。
そこで神は「日の老いたる者」として現れ、すべての帝国を義をもって裁かれます。すべての歴史の王であり、その前では最も偉大な皇帝でさえ、裁きを受けるために座るのです。
それからダニエルは、人の子のような者が天の雲に乗って来るのを見ます。「彼に主権と光栄と国とを賜い、諸民、諸国、諸族の者を彼に仕えさせた。その主権は永遠の主権であって、なくなることがなく、その国は滅びることがない」（ダニエル書7:13-14）。
しかし、どんな人間も、このように神に近づくことはできず、神の戦車である雲に乗って旅することもできません。だから「人の子」は、人間的な言葉でありながら、神的な人格という考えを含んでいます。人のようでありながら人以上の方、神の国を受ける方です。
イエスはこの表現を、ヨハネの福音書の中でさらに十一回用いられます。福音書全体を通して、これはイエスがご自分に最も多く用いた称号です。

7. あなたは誠実な探求者ですか

牧師は結論を引き出します。イエスは弟子たちに、旧約聖書が示していたとおりにご自分を見るよう教えられました。旧約聖書の預言の主題として、その成就として、そして神を知ることができるように天を開く道として、です。
そして聴衆に問いかけます。あなたはナタナエルですか。誠実に考える人ですか。ドーキンスの本を読んだから懐疑的になっている人でも、顕微鏡の下に置けるものしか信じない人でも、科学を言い訳として持ち出す人でもなく、真剣に探し求める人ですか。
もしそうなら、あなたは真理を試し、それに出会ったときに受け入れる備えができているでしょう。そしてその真理は、少なくともイエス・キリストの言葉の中に、あなたの目の前にあります。

この記事の要点

イエスは旧約聖書の主題であり主人公です。読めば読むほど、そこにイエスが見えてきます。
ナタナエルの疑いは狡猾さではなく、誠実な戸惑いでした。イエスは彼を「偽りのない」人として見ておられます。
イエスは一人ひとりを個人的に知っておられます。いちじくの木についてのたった一言で、ナタナエルは自分が知られていることを悟りました。
「神の子」は王としての称号です。イエスは新しいアダム、新しいイスラエル、新しいダビデであり、そのすべてよりも大いなる方です。
イエスはヤコブのはしごであり、ダニエル書7章の人の子です。この方によって天が開かれ、罪人が聖なる神に近づくことができます。

個人的な適用

旧約聖書を読むとき、そのページの中にイエスを探していますか。それとも、福音とは別の書物として読んでいますか。
あなたの疑いは、見たいと願う誠実な探求者のものですか。それとも、イエスのもとに来ないための言い訳ですか。
あなたは自分を正当化するために聖書を読んでいますか。それとも、神の御声を聞くために読んでいますか。
神があなたを個人的に知っておられると悟らせてくださった、ある言葉、賛美、祈りを覚えていますか。
ピリポのように、今週、だれに「来て、見なさい」と言えるでしょうか。

引用された聖句

よくある質問

イエスがナタナエルを「偽りのないイスラエル人」と呼んだのは、どういう意味ですか。

Tom Foordによれば、イエスが語っているのはナタナエルの血筋ではなく、その心のことです。ナタナエルは正直な人で、自分を正当化するためではなく、神の御声を聞くために聖書を読んでいます。罪がないという意味ではありません。真理を求める姿勢が誠実であり、のちにイエスが出会う宗教指導者たちとは違うということです。

ナタナエルが口にした「神の子」という称号は、何を意味しますか。

旧約聖書では、この称号は王としての意味を持ちます。アダムは神の子と呼ばれ（ルカ3:38）、イスラエルは神の長子であり（出エジプト記4:22）、神はダビデの子孫から出る王について「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる」と語られました（サムエル記下7:14）。イエスは新しいアダム、新しいイスラエル、新しいダビデであり、そのだれよりも優れた、大いなる方です。

イエスはなぜ、御使いたちが人の子の上に上り下りすると語ったのですか。

イエスは創世記28章のヤコブの夢を指しています。そこでは、はしごが地と天をつないでいました。イエスは、ご自身がそのはしごであると示されます。イエスによって天が開かれ、神のことばが私たちのもとに降り、罪人が聖なる神に近づくことができるのです。「人の子」ダニエル書7章13-14節に由来します。