エゼキエル書37章：神の御手の中で一つになった二本の木

はじめに

今日の読者がたまたまエゼキエル書を開いたなら、「この人はまったくどうかしていたのだ、と結論づけてしまっても無理はない」でしょう。オーストラリアの South West Baptist Church の説教者 Rob Taylor は、そんな微笑みとともに、名前が「神は強くされる」という意味を持つこの興味深い預言者を紹介することから始めます。

エゼキエルは、しばしば行動によって神のメッセージを伝えました。この夜、Rob Taylor が取り上げるのは、その中でもあまり目立たない行動のひとつ、預言者の手の中で一つに合わされた二本の木です（エゼキエル書37章15節から28節）。ささやかなしぐさですが、説教者は、この預言が21世紀を生きる私たちにとっても、ほかの預言と同じように今日的であると考えています。

メッセージは聖書の本文に沿って進みます。一つの国民、一人の王、一つの契約です。最後は、個人への問いかけで締めくくられます。あなたの人生において、イエス・キリストにはどれほどの価値がありますか。

メッセージの構成

1. エゼキエル、実物教育の預言者

エゼキエルは、エレミヤより若い同時代人です。祭司であり、ブジの子でした（エゼキエル書1章3節）。説教者は「ブジが誰であったかは分かっていません」と述べています。
紀元前597年、バビロンの王ネブカドネザルは、エホヤキン王を約1万人の捕囚の民とともに連れ去りました。王族、貴族、軍の指導者たちです。エゼキエルもその中にいました。ヨセフスによれば、このとき彼は若者でした。彼は生涯の残りをバビロニアで過ごすことになります。
神は彼に、驚くべき行動によってメッセージを示すよう求められました。左脇を下にして390日間横たわり、糞で焼いた食事を一日一回だけ食べること（エゼキエル書4章）、頭とひげをそること（エゼキエル書5章）、妻が死んでも喪に服さないこと（エゼキエル書24章15節から27節）などです。
これらの行動は、どれも従順のうちに行われ、重要な霊的真理を開き示すためのものでした。

2. 預言者の手の中の二本の木

神はエゼキエルに、一本の木を取って、その上に「ユダおよびこれに連なるイスラエルの人々のために」と書き、もう一本の木には「ヨセフのために、すなわちエフライムの木およびこれに連なるイスラエルの全家のために」と書くように命じられました。そして、その二本を合わせて、彼の手の中で一つになるようにしなさいと言われました（15節から17節）。
最初の木は南王国、ユダとベニヤミンを表します。二本目は北王国とその十部族を表します。ヨセフはエフライムとマナセの父であり、弟のエフライムは、最初から北の政治を支配していました。
エゼキエルの時代には、北王国が消えてから約150年が過ぎていました。それでも神は、諸国民の中に散らされたこれらの部族を、今なお御自分の民と見ておられます。
Rob Taylor は、ここから一つの警告を引き出します。彼によれば、これらの節は、イギリスで再び見いだされたとされる「失われた十部族」という考えと矛盾します。預言者たちは、北の部族がまだ存在していることを知っていたからです。また、二本の木に聖書とモルモン書を見る末日聖徒の解釈も、これらの節では裏づけられません。
「結論に飛びつく前に、必ず文脈を見なければなりません。」本文そのものが、二本の木が何を表すかを語っています。二つの家、イスラエルとユダです。

3. 一つの国民

捕囚の民がこの行動の意味を尋ねると、神はこう答えられます。「わたしはイスラエルの人々を、その行った諸国民の中から取り出し、四方から彼らを集めて、その国に連れて行き、その国で、イスラエルの山々の上で、彼らを一つの民とし」（21節から22節）。
レハブアムの時代から分裂によって引き離されていたものを（列王紀上12章から14章）、何世紀にもわたる歴史と偏見にもかかわらず、神は恵みによって再び一つにされます。ユダだけでなく、ヨセフとその仲間たちもです。
70年の捕囚の後、エズラ、ゼルバベル、ネヘミヤの時代に起きた帰還は、その影にすぎません。この約束が見据えているのは、バビロンからだけでなく、すべての国々からの集めです。
説教者は「わたしは取り出し」「わたしは集め」という言葉に注目します。これは神の主権による約束です。「神が約束されたことは、すでに成ったも同然です。」
彼は、20世紀、とりわけ1948年5月以降に、この主権の一端を見ています。諸国民は自分たちで決定を下しますが、神はそれらを通して働いておられます。最終的な集めは、この時代の終わりに、救出者が来てイスラエルの罪を取り除かれるときに起こります（ローマ人への手紙11章27節）。
それはイスラエルがそれに値するからではなく、ユダヤ人がほかの民族より優れているからでもありません。「私たちはみな、神の恵みによって救われた罪人です。」これは、アブラハムに与えられた無条件の約束です。「あなたの目をあげて、あなたのいる所から北、南、東、西を見わたしなさい。すべてあなたが見わたす地は、永久にあなたとあなたの子孫に与えます」（創世記13章14節から17節）。
ひとつの例があります。2018年8月、BBCは、1950年から1953年の戦争によって少なくとも65年間引き離されていた、北朝鮮と韓国の家族の再会を伝えました。最高齢の参加者は101歳でした。こうした一時的な再会も、神が成し遂げられる、北の部族と南の部族の永遠の再結合の前では「色あせて」しまうでしょう。
22節は、その一つの国民が「その国で」存在することを明確にしています。Rob Taylor にとって、これは実在する土地のことです。そして神は人の心を変えられます。今は大部分が不信仰のうちにあるこの民が、もはや偶像によって身を汚すことなく、喜びをもって主に仕えるようになるのです。

4. 一人の王

「わたしのしもべダビデは彼らの王となり、彼ら全体の牧者は、ただひとりとなる」（24節）。説教者は難しい点を指摘します。この節を、キリストの地上での統治とどのように調和させればよいのでしょうか。
第一の解釈は、ダビデとはキリストを指すもうひとつの言い方だというものです。Rob Taylor はこれを採りません。イエスは「ダビデの子」や「ダビデの子孫」とはよく呼ばれますが、聖書の中で「ダビデ」と呼ばれることは決してないからです。
第二の解釈は、彼が聖書により沿っていると考えるもので、よみがえったダビデが君主として、統治の責任の一部を分かち合うというものです。キリストの統治は分かち合われます。「われらの神のために、彼らを御国の民とし、祭司となさいました。彼らは地上で支配するのです」（ヨハネの黙示録5章9節から10節）。
彼は注解者ウィリアム・ニューウェルの言葉を引用します。「ダビデはダビデの子ではない。キリストはダビデの子として王となる。そして、キリストの肉による父ダビデは、君主となる。」キリストは王の王、主の主であり（ヨハネの黙示録19章16節）、それはその権威のもとにほかの王たちがいることを意味しています。
ほかの箇所も同じ方向を示しています。「わたしは彼らの上にひとりの牧者を立てる。わがしもべダビデである」（エゼキエル書34章23節から24節）、「彼らは、その神、主とわたしが彼らのために立てる王ダビデとに仕えるであろう」（エレミヤ書30章9節）、そして主の前で食事をするために東の門に座る君主（エゼキエル書44章1節から3節）です。「ここには二人の人物がいます。君主と、主です。」
あなたにとっての帰結があります。もしあなたが信者なら、キリストとともに治めることになります。「信者である私たち一人ひとりに、キリストの王国でなすべき務めがあります。」

5. 一つの契約

「わたしは彼らと平和の契約を結ぶ。これは永遠の契約となる」（26節）。説教者にとって、これは新しい契約の別名であり、神と罪人である人間との間に平和をもたらす唯一の契約です。
彼は、ジョン・ウォルボードの注解を読みます。エレミヤ書31章31節から34節で告げられたこの契約は、モーセの契約に取って代わります。キリストの十字架の死によって、神は、主に信頼する人々のために恵みの契約を可能にされました。これはアダムから最後の人に至るまで、救われたすべての人の救いの土台です。
神はまた、御自分の聖所を民の真ん中に置くと約束しておられます（26節から28節）。説教者は、これをエゼキエル書40章から48章に描かれた神殿だと見ています。
キリストが一度で永遠に死なれたのなら、なぜいけにえが必要なのでしょうか。彼によれば、いけにえはキリストの完成された御業を少しも損なうものではありません。それは「今日の聖餐式のように、ぶどうジュースがあり、パンがある」のと同じ、思い起こさせるものとなります。
なぜこの思い起こしが必要になるのかを、彼はこう説明します。七年間の患難時代を通り抜けた信者たちは、死ぬべき体のまま御国に入り、子どもをもうけます。「すべての子どもが信仰に導かれるわけではありません」。たとえそれを願い、祈っていてもです。これらの子どもたちは、血を流された神の小羊を知る必要があります。

6. 平和をもたらす王

イザヤ書2章2節から4節は、この統治を描いています。すべての国々が主の山に流れ込みます。「彼らはその剣を打ちかえて鋤とし、その槍を打ちかえてかまとし、国は国に向かって剣をあげず、彼らはもはや戦いのことを学ばない。」
説教者は、この節が国際連合の本部に掲げられていると述べています。しかし Rob Taylor は、国連は世界平和の実現に「おそらくあまり立派な働きをしていない」と指摘します。それができる方はただひとり、イエス・キリストです。キリストは真の正義をもたらし、国々の間をさばかれます。
教会がイスラエルに取って代わったと考える人々に対して、エレミヤ書31章35節から37節を読みます。もし太陽、月、星の定めがやむなら、イスラエルの子孫も国民であることをやめるだろう、という箇所です。「私たちにそんなことができるとは思えません。」
イスラエルは完全な国ではありません。私たちと同じ罪人であり、救い主を必要としています。説教者は、2000年前に来られたメシアをユダヤ人が知るよう祈ることを勧め、そのために活動している団体があることも伝えています。
彼はまだエルサレムを訪れたことはありませんが、喜びを語ります。いつの日か、私たちはそこで王の王を礼拝するのです。「何ものも、その支配から逃れることはできません。誰もキリストと等しくありません。キリストの上に立つ王はいません。」

7. 今から王に仕える備えをする

この王の王は、2000年前に十字架で御自身をささげ、私たちの身代わりとして死なれました。
Rob Taylor はアウグスティヌスの言葉を引用します。「キリストは、すべてにまさって尊ばれるのでなければ、まったく尊ばれていないのと同じである。」
そこから彼の問いが生まれます。あなたの人生において、イエス・キリストにはどれほどの価値がありますか。キリストの前にひざをかがめていますか。キリストに人生をゆだねていますか。与えられた力で、できる限りキリストに仕えていますか。
一人ひとりは、神がゆだねられた賜物にふさわしい務めを受けます。御国で仕えるための最良の備えは、今からキリストに仕えること、キリストの恵みと力によって仕えることです。
説教者の最後の祈りは、このメッセージの希望を要約しています。この世界に制御を失っているものは何もなく、すべては神の主権の御手の下にあり、神のご計画が妨げられることはありません。

覚えておきたいポイント

エゼキエルの二本の木は、ユダとイスラエルを表します。その意味は箇所の文脈そのものが示しています。聖書は常に文脈の中で読みましょう。
神は、分裂した御自分の民を一つの国民にすると約束されました。アブラハムへの約束は無条件なので、神が約束されたことはすでに成ったも同然です。
キリストは王の王として治められ、信者たちもキリストとともに治めます。一人ひとりに、御国で果たすべき場所があります。
平和の契約は、一度で永遠に流されたキリストの血にすべてを負っています。
永続する平和は、イエスの統治によってのみ訪れます。それまでの間、あなたは今日キリストに仕えることで備えをするのです。

個人への問いかけ

聖書の難しい箇所を読むとき、結論を出す前に、時間をかけてその文脈を見ていますか。
今のあなたの状況の中で、神が約束を守られることを疑わせるものは何ですか。アブラハムに対する神の真実から、何を学びますか。
アウグスティヌスの言葉に照らして、あなたの人生で、イエスは「すべてにまさって」尊ばれていますか。それとも、ほかの優先事項と並んでいるだけでしょうか。
神はあなたにどんな賜物をゆだねられましたか。今週からどのように、それを神への奉仕に用いることができますか。
ユダヤの民が自分たちのメシアを知るように祈っていますか。

引用された聖書箇所

よくある質問

エゼキエル書37章の二本の木は何を表していますか。

最初の木には「ユダのために」、二本目には「ヨセフのために、エフライムの木」と書かれています。それらは、何世紀にもわたって分裂していた南王国と北王国を表しています。エゼキエルは二本の木を手の中で合わせることによって、神がこの二つを一つの国民にされると告げています。Rob Taylor にとって、15節から23節の文脈は、これを二冊の書物と見る解釈のような、ほかのあらゆる読み方を除外しています。

エゼキエル書37章24節の「わたしのしもべダビデ」とは誰ですか。

一部の注解者は、ここにキリスト御自身を見ます。Rob Taylor はこの解釈を退けます。イエスは聖書の中で「ダビデの子」とは呼ばれても、「ダビデ」とは決して呼ばれないからです。彼は、よみがえったダビデが、王の王であるキリストの権威のもとでイスラエルの君主となると見ており、エゼキエル書34章23節から24節、エレミヤ書30章9節、エゼキエル書44章1節から3節を根拠としています。

キリストが一度で永遠に死なれたのに、来るべき御国になぜ神殿といけにえがあるのですか。

Rob Taylor によれば、これらのいけにえはキリストの御業に何も加えるものではありません。今日の聖餐式のパンとぶどうジュースのように、思い起こさせるものとして用いられます。この統治の間に生まれる子どもたちは罪の性質を持っており、神の小羊が十字架で支払われた代価を理解する必要があります。