クリスチャンであることを誇りに:戦いは終え、冠は用意されている

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クリスチャンであることを誇りに:戦いは終え、冠は用意されている

あなたはクリスチャンであることを誇りに思っていますか。傲慢な意味での誇りではありません(自分が他の人より優れているという意味ではありません)。そうではなく、良い意味での誇りです。神があなたの神であり、あなたのために都を備えてくださったからです。使徒パウロは、ネロ帝の下で斬首される直前、ローマの牢獄から書いた最後の手紙の中で、エフェソの牧師であり霊的な息子でもあるテモテに、まさに遺言とも言える言葉を託しています。テモテへの手紙第二 4章1〜8節のこの短い箇所は、あなたがキリストに属していることを誇りに思う具体的な三つの理由を示し、あなた自身がどの戦いに向き合っているのかを問いかけてくれます。

この記事の構成

  1. 背景:死刑を宣告された人物の最後の手紙
  2. 理由その一:あなたの言葉によって、神は魂を救うことができる
  3. 理由その二:あなたは真理によって教え、励ますことができる
  4. 苦しみに耐えること:忠実なクリスチャンの定め
  5. 理由その三:義の冠があなたのために用意されている
  6. あなたは今、どんな戦いを戦っていますか

1. 背景:死刑を宣告された人物の最後の手紙

パウロはこの第二の手紙を、ローマの牢獄からテモテに宛てて書きました。これは彼にとって初めての投獄ではありませんが、今回は生きて出られないことを知っています。まもなく、皇帝ネロの下で斬首されることになるのです。この手紙は、エフェソの牧師であり霊的な息子であるテモテに残された一種の遺言であると同時に、聖書という正典を通して、私たち一人ひとりに残された遺言でもあります。

この箇所の直前で、パウロは「聖書はすべて神の霊感によるもので、教えるのに有益です」と述べています(テモテへの手紙第二 3章16節)。あなたが読んでいる御言葉は人間の言葉ではなく、神ご自身の言葉です。そしてテサロニケ人への手紙第一で、パウロは神の霊感による言葉を拒む者は、人を拒むのではなく、神ご自身を拒むのだと明言しています。だからこそ、あなたはこの御言葉を繰り返し読み、毎日パンのように味わうよう招かれているのです。イエスはこう言われました。「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つの言葉によって生きる」(マタイ 4:4)。

2. 理由その一:あなたの言葉によって、神は魂を救うことができる

「神と、生きている者と死んだ者とをさばこうとしておられるキリスト・イエスとの御前で、そのご出現とご支配とにかけて、あなたに厳かに命じます。御言葉を宣べ伝えなさい」(テモテへの手紙第二 4章1〜2節)。パウロはテモテに宣べ伝えるようただ頼んでいるのではなく、切に懇願しています。これは驚くべきことです。というのも、聖書では通常、人が神に懇願するものだからです。ここではその逆で、パウロの口を通して、神の霊があなたに御言葉を宣べ伝えるよう懇願しているかのようです。そしてこの懇願の真剣さの証拠として、パウロは父なる神と主イエス・キリストを証人として立てています。

誰かに懇願するとき、そこには危険があるものです。パウロはこの懇願を、生きている者と死んだ者へのさばきと結びつけています。キリストにあるあなたにとって、そのさばきは断罪ではありません。あなたはすでに最高の弁護人であるイエス・キリストを選んでいるからです。ヨハネの手紙第一 2章1〜2節は、キリストを父の前でのあなたの弁護者であり、あなたの罪のための宥めの供え物として描いています。しかし、この弁護人を拒んだすべての人にとって、その日は永遠の分離のさばき、死のさばきとなります。ローマ人への手紙 6章23節がはっきりと語っているとおりです。「罪の報酬は死です」。

イエスは最初、子羊として来られました。世の罪を自らに負い、ご自身の死とよみがえりを通して赦しを差し出すためです。しかし二度目に来られるときは、もはや救うためではなく、さばくために、ライオンのように来られます。預言者イザヤを思い出してください。彼は正しく誠実な、主に仕える人でした。それでも、王座に座す神の聖さを目にしたとき、彼はこう叫びました。「ああ、私は滅んでしまう。私はくちびるの汚れた者」(イザヤ 6:5)。神の聖さの前では、あなたも立つことができません。あなた自身の罪のために、キリストは苦しみを受け、父に見捨てられて十字架の上で死なれたのです。

パウロはローマ人への手紙 5章7〜8節でこう書いています。「正しい人のためであっても、死ぬ人はほとんどいません」。しかしキリストは正しい人のために死なれたのではなく、罪ある者のために死なれました。トレーブでのテロ攻撃で、人質の身代わりを申し出た憲兵、アルノー・ベルトラム司令官のことを思い浮かべてください。彼はテロリストにこう言いました。「人質を渡してくれ。私の命を代わりに取ってくれ」。実際に彼は殺されましたが、それが起きたのは、印象的なことに、復活祭の時期でした。これは非常に不完全なたとえですが、キリストがあなたのためにしてくださったことと重なります。キリストは「あなたが受けるべき罪の宣告を、私が代わりに受ける」と言われたのです。

キリストの最初の来臨と再臨のあいだ、神は人類に、約二千年に及ぶ待望と忍耐の時を残してくださいました。それは決断の時であり、その間、誰もがイエス・キリストにおいて差し出された恵みを受け入れることができます。そして、その知らせを周りの人々に伝えることは、クリスチャンであるあなたに委ねられているのです。それは、あなたが同時代の人々の永遠の未来を心にかけているという、あなたが示しうる最大の愛の証しです。ここに、クリスチャンであることを誇りに思う第一の理由があります。あなたの言葉によって、神は死から魂を救うことができるのです。

3. 理由その二:あなたは真理によって教え、励ますことができる

パウロは続けます。「時が良くても悪くても、御言葉を語りなさい。忍耐強く、じっくりと教えながら、責め、戒め、勧めなさい」(テモテへの手紙第二 4章2節)。都合が悪くても語り続けることは、三重の挑戦です。もしあなたが臆病な性格で、否定的な反応を恐れるなら、このような要求の前で自分が小さく感じられるかもしれません。しかし、思い出してください。「神が私たちに与えてくださったのは、臆病の霊ではなく、力と愛と慎みの霊です」(テモテへの手紙第二 1章7節)。もしあなたが本当にクリスチャンであることを誇りに思っているなら、宣べ伝えることを恐れないはずです。

ただし、この語りかけは敬意と柔和さの中でなされなければなりません。ペテロの手紙第一 3章15節はこう思い出させてくれます。あなたの中にある希望について説明を求める人には、柔和と敬意をもって答えなさい、と。あなたは人を攻撃するためでも、見下すためでも、自分が相手より優れているかのように思わせるためでもありません。あなたが語る真理は、常に愛の中で、裁くことなく語られるべきものです。

パウロはテモテに「責め、戒め、勧める」ことを求めています。私たちにはそれぞれ気質があります。ある人は容易に励ませても対立を避けようとし、ある人は容易に責めても励ますことが苦手です。パウロは両方を求め、正しいバランスを求めているのです。そして、そのすべては「じっくりと教えながら、忍耐強く」なされるべきだと述べています。対立を好む人は、それが神に求められているからなのか、それとも間違った理由で自分がそうしたいだけなのかを確かめるべきです。逆に、あまりにも簡単に励ましてしまう人は、語るべき真理から逃げていないかを自問すべきです。

ここに、クリスチャンであることを誇りに思う第二の理由があります。あなたは優越した立場からではなく、主があなたに与えてくださったものを単純に伝えることによって、他の人を励まし、教えることができるのです。コリント人への手紙第一 4章7節を思い出してください。「あなたが持っているもので、いただかなかったものがあるでしょうか。もしいただいたのなら、どうしていただかなかったかのように誇るのですか」。これは高慢に対するとても良い解毒剤です。

あなたの身近な人ががんにかかっていて、あなたがその治療法を見つけたとしたら、それを自分だけのものにしておくのは罪深いことでしょう。それなのに、あなたは愛する人たちに真理を語ることを恐れることがあります。彼らに愛されなくなることを恐れて。そうすることで、あなたは彼らの益ではなく、自分の益を見ているのです。パウロは、人々が「健全な教えに耐えられなくなる」時が来ると告げています。「耳に心地よいことを聞きたがる欲望」に従って、「自分の欲望に迎合する教師たちを寄せ集め」、真理から耳をそむけて空想話に向かうようになる、と(テモテへの手紙第二 4章3〜4節)。西洋では「ポスト真実」という言葉さえ使われます。誰もが自分だけの真実を持ち、すべては相対的だ、というわけです。

これに直面して、あなたも(安易さや自己中心、あるいは臆病さから)、愛と呼んでいながら実際には単なる自己満足にすぎないもののために、真理を犠牲にしたくなるかもしれません。たとえば、あの有名な歌が歌うのとは違い、私たちが皆天国に行くわけではないこと、そして地獄が実在することを認めるのは難しいことです。もちろん、思いやりと柔和さが必要です。柔和は御霊の実の一つです。しかし、柔和と臆病を混同してはいけません。「良い伝道者であるためには、真理を愛すると同時に、真実をもって愛さなければならない」のです。もしあなたが人々を本当に愛していないなら、あなたが伝える真理は届かないでしょう。

4. 苦しみに耐えること:忠実なクリスチャンの定め

パウロはさらにこう加えます。「あなたはすべてのことについて慎み、苦しみに耐え、伝道者としての務めを果たし、あなたの奉仕の務めを全うしなさい」(テモテへの手紙第二 4章5節)。御言葉は他の箇所で、「私たちが神の国に入るには、多くの苦難を経なければならない」と語っています(使徒の働き 14章22節)。イエスは繁栄の福音を約束されませんでした。「あなたがたには世にあって患難がある」と言われました。しかし、すぐにこう続けられました。「勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っている」(ヨハネ 16:33)。

快楽をすべての中心に置く快楽主義的な社会の中で、苦しみについて語ることを聞くのは難しいものです。それでも、苦しみはいつかどこかで、すべてのクリスチャンの定めです。パウロ自身、それを誰よりもよく知っていました。クリスチャンになってから三十年間、彼は福音のために精神的にも肉体的にも苦しみ続けてきたのです。彼は「苦しみ」を複数形で語ります。それは一つではなく、いくつも、多くあるのです。「キリスト・イエスにあって敬虔に生きようと願う者はみな、迫害を受けます」(テモテへの手紙第二 3章12節)。

苦しみが訪れるとき、あなたは神に見捨てられたと感じ、逆に自分から神を見捨ててしまいたくなるかもしれません。しかし、これらの苦しみは神があなたを見捨てたしるしではありません。むしろ、それらは福音の約束の一部なのです。それは、イエスによっても使徒たちによっても、決して隠されてはこなかったことです。

5. 理由その三:義の冠があなたのために用意されている

「私はすでに注ぎの供え物とされており、私が世を去るべき時が来ました。私は戦いを立派に戦い抜き、走るべき道のりを走り終え、信仰を守り通しました。今や義の栄冠が私のために用意されています。かの日には、正しい審判者である主が、それを私に授けてくださいます。私だけでなく、主の現れを愛し、待ち望んだすべての人にも授けてくださるのです」(テモテへの手紙第二 4章6〜8節)。

注目してください。パウロは自分の死について語っているのではなく、自分の旅立ちについて語っています。天への、栄光への、主の御前への旅立ちです。彼はテモテに別れを告げ、福音のために自分の命を献げることについて語ります。それは罪を贖う犠牲ではありません(罪を赦すことができる唯一の犠牲はキリストの犠牲だからです)。むしろ、それは主の歩みに従う犠牲なのです。

パウロは悲しみの中にありながらも喜んでいます。この同じ手紙の中で、彼は胸を打つように、すべての人が自分を見捨てたことを告白しています。最も親しい協力者の一人であったデマスさえも含めてです。「私が必要としたとき、誰も私を弁護してくれませんでした」。人の目から見れば、パウロの人生は失敗のように見えます。孤独で、見捨てられ、斬首される。あれほどキリストの再臨について語ってきた彼自身、生きたままそれを迎える者の一人になることを望んでいたかもしれません。それでも、彼はそれを経験することはありませんでした。

しかしパウロは、自分が良い戦いを戦い抜いたのであって、悪い戦いではなかったことを知っています。今日、多くの人が、神が与えたのではない目標のために戦っています。クリスチャンであるあなたは、福音のために耐えているすべての戦い、すべての苦闘が、戦う価値のあるただ一つの戦いのためであることを知っています。パウロは、自分にとって今、至福が、主の永遠の臨在が始まろうとしていることを知っています。それでも、彼はこの最後の手紙の最後の章に至るまで、あらゆる苦しみと悪を終わらせるイエス・キリストの再臨について語り続けているのです。

ここに、クリスチャンであることを誇りに思う第三の(そして最後の)理由があります。キリストが再び来られるとき、あなたがその現れを愛し、待ち望んでいたなら、義の冠はあなたのために用意されているのです。

6. あなたは今、どんな戦いを戦っていますか

クリスチャンであろうとなかろうと、すべての人にとって人生は戦いです。しかし、人は間違った戦いを戦うこともあります。神を抜きにした生存のために戦うこともできます。今朝、あなたに問われているのはシンプルな問いです。あなたは間違った戦いを戦いたいのか、それとも、信仰を受け入れ、守り抜くという、唯一の正しい戦いを戦いたいのか。

二つ目の問いです。あなたはイエス・キリストの再臨を愛をもって待ち望んでいますか。あなたは時に、日々の忙しさの中でこの再臨を見失い、本来なら心に大切に抱き、苦難の中でさえあなたを支えるはずのものを、忘れてしまってはいませんか。

最後に、他者に関わる問いです。たとえあなたが牧師でなくても、召命による伝道者でなくても、周りの人々に御言葉を分かち合いたいという願いすら持っていますか。真理を語れるほどに、彼らを愛する勇気を持っていますか。そして、あなた自身が苦しみの中にあるとき、周りの人にキリストについて語ることをやめたくなる誘惑にかられていませんか。

もしあなたがクリスチャンであることを誇りに思えるとしたら、それは結局、あなたが自分の神を誇りに思えるからです。神はあなたを恥じることがありませんでした。ヘブル人への手紙 11章16節は、神があなたの神と呼ばれることを恥とせず、あなたのために天に都を用意してくださったと語っています。イエスはあなたのために立ち上がられました。今度は、あなたが彼のために立ち上がる番です。

まとめのポイント

  • テモテへの手紙第二は、自分がまもなく死ぬことを知っている使徒の遺言であり、一語一語に重みがあります。
  • クリスチャンであることを誇りに思う三つの理由:あなたの言葉によって神は救うことができる、あなたは真理によって教え励ますことができる、冠があなたのために用意されている。
  • 宣べ伝えることは牧師だけのものではありません。すべてのクリスチャンは、それぞれの器に応じて、周りの人にキリストについて語るよう召されています。
  • 真理は常に愛の中で語られるべきものであり、柔和は臆病とは違います。
  • 苦しみは見捨てられたしるしではなく、福音の約束の一部です。
  • パウロは自分の死ではなく、主のもとへの旅立ちについて語っています。死は最後の言葉ではありません。

個人的な適用

  • あなたが今日実際に戦っているのは、自分自身のための戦いですか、それとも福音のための戦いですか。
  • あなたの周りに、愛されなくなることを恐れて、キリストについての真理をすべて語れずにいる人はいませんか。
  • あなたは今も、イエス・キリストの再臨を愛をもって待ち望んでいますか、それとも心の片隅に追いやってしまっていますか。
  • あなたの気質は、励ますことと責めることのどちらに傾きがちですか。パウロが求めるバランスをどのように育んでいけますか。
  • 苦しみが訪れるとき、あなたの最初の反応はキリストについて黙ることですか、それとも語り続けることですか。

引用された聖句

よくある質問

霊的な高慢に陥らずに、クリスチャンであることを誇りに思うにはどうすればよいですか。

パウロが語る誇りは、他の人より優れているという誇りではありません。それは福音への裏切りとなってしまうでしょう。なぜなら、あなたが持っているもので、いただかなかったものは何もないからです(コリント人への手紙第一 4章7節)。正しい誇りとは、あなたを恥じることのなかった神に属しているという誇り、キリストにあって赦され、都を用意していただいたという誇りです。それは、信じない人々を見下すことではなく、神について語る勇気として表れます。

苦しみは、神に見捨てられたことを意味するのですか。

いいえ。イエスは、あなたが世にあって患難を経験すると告げられました。パウロもさらに、キリストにあって敬虔に生きようとする者はみな迫害を受けると付け加えています。苦しみは福音の約束の一部であり、あなたに隠されたことは一度もありません。むしろそれは、神がこれまで以上に近くにおられ、その恵みが十分であることを発見する機会となることが多いのです。

宣べ伝えることは牧師だけの役割ですか。

いいえ。直接の文脈では、パウロはエフェソの牧師テモテに宛てて書いています。しかし、パウロを通して語る御霊は、21世紀のすべてのクリスチャンにも語りかけています。伝道者の賜物を持っていなくても、あなたはあなたなりの仕方で、周りの人にキリストについて語ることができます。それは、相手の永遠の未来を心にかけているという、あなたが差し出せる最大の愛の証しなのです。

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