弱さの技術:ギデオンに学ぶ本当の強さ

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はじめに

あなたもこの場面を知っているはずです。誰かとすれ違いざまに「元気?」と聞かれ、あなたはほとんど反射的に「元気だよ」と答えます。けれども心の中では、誰にも見えない重荷を抱えています。静かな戦い、疲れ、恐れ、夫婦関係の緊張、依存、大きくなっていく疑い。このメッセージの中で、シャペル・ヌーヴェル・ヴィ教会のジャスミン=ピエ・ビヤンヴニュ牧師は、士師記7章を開き、神があえて弱くしてから勝利を与えられた人物、ギデオンをあなたに紹介します。タイトルはまっすぐです。「弱さの技術」

説教者はまず、自分自身の告白から始めます。休暇中に別の教会を訪れたとき、「調子はどう?」という問いかけに、四、五人が本当のことを答えてくれました。家族の中のがん、危険な手術、悲しみ。そして彼自身も、長年の友人グループの中で、その週自分が良くない状態にあること、良くない夫であったことを隠し続けていました。ついに兄弟たちと妻に赦しを求めたあと、涙を流しながら帰る道で、彼は気づいたのです。私たちの社会が(そして時には教会も)、自分の弱さを言い表すのではなく隠すように私たちを形作ってきたということに。

この記事では、この視点から士師記7章を一緒にたどっていきます。なぜ神はイスラエルの軍勢を3万2千人から300人にまで減らされたのか、なぜ壺が砕けたまさにその瞬間に勝利が訪れたのか、そしてパウロがコリント人への第二の手紙12章で、ギデオンとまったく同じことを別の言葉で語っている、「わたしは弱いときにこそ強いからです」という言葉を見ていきます。

この記事の構成

1. あなたがひとりで抱えている戦い

説教者は士師記7章の場面を提示します。イスラエルの軍とミディアン人との戦争です。しかし彼はすぐに、あなた自身の人生との類比を語り始めます。あなたは軍事的な戦場に立っているわけではないかもしれませんが、本物の戦いを戦っています。彼はほとんど息をつく間もなく、長いリストを挙げます。依存、鏡に映る自分の見方、自己評価、不安、うつ、燃え尽き、期待に応えられていないという感覚、夫婦関係の緊張、子どもとの緊張、睡眠不足、仕事のプレッシャー、孤独、信仰の核心にある疑い。

問題は戦いそのものではありません。それをあなたがひとりで抱えていることです。あなたは自分にこう言い聞かせることに成功します。「なんとかなる、自分でできる」。ジャスミン=ピエは、2歳半になる自分の娘の例を挙げます。娘はトイレの踏み台から滑り落ちる前に「パパ、わたし一人でできるもん」と繰り返していました。私たちは皆、あの小さな女の子なのです。そしてさらに悪いことに、私たちはついには、神でさえも、私たちが「見せられる状態」になって初めて願い事を携えて来ることを望んでおられる、と思い込んでしまいます。

2. 神は力を取り去ることでご自分の力を現される(士師記7章2節)

天の論理は不思議です。イスラエルは3万2千人を、13万5千人を超えるミディアン人に対して並べます。すでに1対4です。そこで神はギデオンに言われます。「あなたに従っている民は多すぎる。イスラエルが自分の力で自分を救ったのだと誇り、わたしに対して誇ることのないようにするためだ。」

この原則は聖書全体を貫いています。神はご自分がその人を通して輝くことのできる人々を探しておられます。自分の人生を振り返って「これは神だ」と言える人々です。説教者はこう言い表します。神はわたしたちの弱さを通してご自分の力を現される。

問題は、誰も弱く見られたくないということです。私たちはむしろ隠れたり、言い訳を見つけたりすることを好みます。私たちの文化は子どもの頃から自立を植えつけ(「すごいね、一人でできたね」)、私たちはついにこの論理を神との関係にまで持ち込み、神が私たちの自立を評価しておられると想像してしまいます。牧師は、教会がこのようなイメージ、つまり「きちんと整えて」、身なりを整え、微笑んで来なければならない共同体というイメージを投影してきたことについて、教会を代表して赦しを求めます。実際の人生は戦いにあふれているのに。

3. マルコの福音書2章と病院のたとえ

これを裏づけるために、マルコの福音書2章17節のイエスの言葉を引用します。「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人である。わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである。」古いことわざが同じ真理を言い表しています。教会は聖人のための博物館ではなく、弱い人のための病院である。そしてジャスミン=ピエはこう付け加えます。「わたしはその患者の第一号です。」

もしあなたが重荷や戦い、疲れ果てた状態を抱えて教会に来たのなら、あなたはまさに正しい場所にいます。このメッセージの良い知らせはそこにあります。神はあなたを通して輝きたいと願っておられます。あなたの弱さを通してさえも。

4. 恐れは伝染する、信仰も同じである(士師記7章3節)

神は最初の布告を出させます。「恐れている者は家に帰りなさい。」2万2千人が去っていきます。残ったのは1万人です。説教者は、これはおそらく2万2千の別々の個人的な決断ではなく、連鎖反応であると指摘します。あなたの兄弟や姉妹、友人たちが荷物をまとめて去っていくのを見ると、あなたもそれに続いてしまうのです。

恐れは伝染します。しかし信仰も同じです。ここでのメッセージの言葉は、実践的な指針としてはっきりしています。

もしあなたが自分の結婚のために戦いたいと思うなら、結婚のために戦っている人たちに囲まれなさい。もしあなたがもっと大きな信仰を持ちたいと思うなら、神のために情熱的に生きている男女に囲まれなさい。もしあなたが神を敬う清さの中に生きたいと思うなら、自分の清さのために戦っている人たちに囲まれなさい。

あなたがひとりでいるとき、あなたは崩れ落ちます。あなたを取り巻く人々が、あなたの人生の向かう方向を決めるのです。

5. 弱さがもたらす二つの効果:高ぶりは下がり、頼る心は上がる(士師記7章4〜8節)

川のほとりで再びふるいにかけられます。残ったのは300人です。映画『300』のような英雄として描かれる勇士たちではありません。ただ、神が彼らを通して祈ることができるほど十分に弱くされた人々です。

説教者は、弱さがあなたの人生の中で行う働きを二つの動きで説明します。

  1. あなたの高ぶりを下げる。もう力がなくなると、高ぶりは手放さざるを得なくなります。あなたは膝をかがめて認めます。「今、うまくいっていない。」
  2. あなたの神への頼る心を高める。あなたはプランA、プランB、プランCを試しました。ある時点で、もうプランがなくなります。そのとき、あなたは神の前にひざまずきます。「すべて試した。あなたが必要です。」

もしあなたが自分のクリスチャン生活を少し振り返る余裕があるなら(半年、1年、あるいはもっと)、それを確かめることができます。あなたが霊的に最も成長した瞬間は、おそらく大きな勝利のときではなく、神があなたを、もはや神にしか頼れない状態に導かれたときだったのではないでしょうか。

6. あなたのプラは誰ですか?(士師記7章9〜11節)

神はギデオンをミディアンの陣営を攻撃するために遣わし、こう付け加えられます。「もし行くのが恐ろしければ、まず、しもべプラと一緒に下って行きなさい。」神はギデオンを見下したり、あざけったり、恐れを責めたりはされません。ただ、彼のそばに誰かを置かれるのです。

説教者はここから率直な問いを引き出します。あなたのプラは誰ですか。誰があなたと一緒に苦しみの中に下り、あなたの本当の戦いを知り、仕事や教会、家庭で見せている「見せられるバージョン」の向こう側にある、あなたの人生でうまくいっていないことを知っていますか。

もしあなたに誰もいないと気づいたなら、それは恥ずべき場所ではなく、出発点です。そして今日あなたができる最も霊的な行いは、祈ることや賛美の間に手を上げることではなく、誰かに電話して「助けが必要です」と言うことかもしれません。

ガラテヤ人への手紙6章2節で同じことを命じています。「互いに重荷を負い合いなさい。そうすればあなたがたはキリストの律法を全うすることになります。」これは提案ではなく命令です。そしてそれは両方向に働きます。もしあなたが今、周りの誰も助けていないなら、今週誰にこう尋ねられるか探してみましょう。「あなたのために、どう祈ればいいですか。」

7. 砕かれるべき土の壺(士師記7章16〜20節)

ここに戦いの計画があります。ギデオンは300人を三つの組に分けます。それぞれが角笛と、燃えるたいまつを入れた空の土の壺を受け取ります。陣営のそばで、真夜中、合図とともに、300人は角笛を吹き鳴らし、壺を打ち砕きます。光が輝き出します。彼らは叫びます。「主のため、そしてギデオンのための剣!」

この瞬間を心にとどめてください。勝利は、壺が砕け、光が輝くときに勝ち取られる。砕けるにもかかわらずではなく、砕けるからこそです。壺が無傷のままである限り、光は何の役にも立ちません。そこにあっても、誰にも見えないのです。

説教者は、舞台の上で二つの器とたいまつを使って見せた具体的なイメージを取り上げます。傷のない器は、光が中にあっても見えません。それが私たちのクリスチャン生活である場合が多いのです。きれいで、目に見える割れ目もなく、キリストの光が内側にあるのに、見えない。私たちは光を通すよりも、自分の穴を隠すことを好んでしまうのです。

一方、ひびの入った器は、光が漏れ出します。それはまさに、人生があなたを砕いた場所から漏れ出すのです。あなたの証しは「わたしは自力で乗り越えた」ではありません。あなたの証しは「わたしは不安の中に、燃え尽きの中に、ある依存の中にいた。そして神がそこに来て、わたしに追いついてくださった」なのです。

8. ジャスミン=ピエの証しとコリント人への第二の手紙12章の響き

説教者は自分自身の傷を名指しします。離婚。教会の中で口にしたくない言葉、ハリー・ポッターの中の「ヴォルデモート」のような言葉です。そしてかつてのポルノ依存。表向きは「霊的」に見せながら、内側では砕かれていた時期のことです。

今日、彼は離婚を経験している人たちから頻繁にメッセージを受け取ります。彼らは自分の教会で受け入れてくれる人を誰も見つけられなかった人たちです。彼はまさにその砕けを通して、彼らに寄り添うことができます。光は器がひび割れた場所で輝くのです。

これはまさにパウロがコリントの教会に書いていることです(コリント人への第二の手紙12章9〜10節)。「わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱さのうちに完全に現れるからである。……ですから、キリストの力がわたしの上にとどまるために、むしろ喜んで自分の弱さを誇りましょう。……なぜなら、わたしが弱いときにこそ、わたしは強いからです。」

あなたの弱さは神にとって障害ではありません。それは神の最も好んで用いられる材料です。聖書は私たちが土の器である(壊れやすく、割れやすい)と語ります(コリント人への第二の手紙4章7節)。そこから出てくる力が、わたしたちのものではなく神のものであると認められるためです。

9. 十字架、最も見事に砕かれた壺

説教者はより大きなイメージで締めくくります。13万5千人に対する300人は、より大きな真理のささやかな予表です。神はすべてが失われたように見えるとき、最大の勝利を勝ち取られるのです。それが十字架で起こったことです。メシアと自称していたイエスが、木にくぎづけにされました。弟子たちは逃げ去りました。すべてが終わったように見えました。イエスは究極の砕かれた器(裂かれた体、突き刺されたわき腹)であり、まさにこの砕けを通して、神の光が今日あなたのもとまで広がっているのです。

あなたが自分の弱さを神に携えていくとき、あなたはそれを理解しない神に携えていくのではありません。あなたはそれを、ご自分の御子が究極の砕けを通られた父に携えていくのです。それは、その光があなたの内側にほとばしり出るためです。

心にとどめておきたいポイント

  • 神はあなたの弱さを通してご自分の力を現される。神はあなたが見せられる状態になるのを待って近づいてくるのではありません。あなたの本当の姿を待っておられるのです。
  • あなたの弱さは二つの健全な働きをする。高ぶりを下げ、神への頼る心を高める。
  • あなたはひとりで戦うようには召されていない。神ご自身がギデオンのそばにプラを置かれました。あなたは、上辺の向こう側で、誰に本当のことを話していますか。
  • あなたの周りの人を注意深く選びなさい。恐れは伝染しますが、信仰も同じです。あなたの人生の中で育ってほしいもののために戦っている人たちに囲まれなさい。
  • 光は器のひび割れを通して輝く。ひび割れにもかかわらずではない。あなたの証しは「わたしは一人で乗り越えた」ではなく、「神がこの割れ目の中でわたしに追いついてくださった」なのです。

個人への適用

  1. 今日、「調子はどう?」という問いへの本当の答えは何ですか。「元気だよ」の裏に、あなたは何を隠していますか。
  2. あなたの人生のどこで、神が一緒に担いたいと願っておられる戦いを、まだひとりで管理しようとしていますか。
  3. あなたのプラは誰ですか。すべてを話せる一人、二人、あるいは三人の名前を挙げてください。もしそのリストが空なら、今週誰に手を差し伸べますか。
  4. あなたの身近な人たちは、あなたを信仰の方へ引き寄せていますか、それとも恐れの方へ引き寄せていますか。それは、あなたがもっと育てるべき人間関係について何を語っていますか。
  5. あなたの人生のどの具体的な割れ目で、神はあなたの周りの誰かへの証しとして、ご自分の光を輝かせることができますか。

引用された聖句

よくある質問

なぜ神はギデオンの軍を3万2千人から300人に減らされたのですか。

士師記7章2節でその理由を説明しておられます。もしイスラエルが大軍で勝利を収めたなら、民は誇り、その救いを自分の力によるものだと考えてしまうからです。軍を減らすことで、神はその勝利がご自分の御手によるものとしか説明できないようにされました。この原則は聖書全体を貫いています。神はわたしたちの弱さを通してご自分の力を現されるのです。

プラとは誰ですか。そして今日、わたしにとって何を表していますか。

プラは、ギデオンがミディアンの陣営を偵察しに行くのを恐れたとき、神が彼のそばに置かれたしもべです(士師記7章10〜11節)。彼は、あなたがすべてを話せる信頼できる人物、あなたと一緒にあなたの苦しみの中に下り、あなたと一緒に祈ってくれる人を表しています。このメッセージは、あなたの人生における「プラ」を具体的に見つけ出し、そして誰かにとってのプラになることをあなたに勧めています。

助けを求めること(友人、牧師、セラピストに)は、信仰の欠如ですか。

いいえ。説教者ははっきりとこう言っています。教会チームの霊的な寄り添いを求めたり、セラピストや心理士に相談したりすることは、霊的な弱さのしるしではありません。それどころか、ガラテヤ人への手紙6章2節の具体的な実践なのです。神ご自身がギデオンのそばに兄弟を置かれました。神は、二人あるいは三人で担うように定めておられることを、あなたにひとりで担わせようとはされません。

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