バラバ王の戴冠 ― 自由になった罪人と裁かれた義人

はじめに

ピラトの前でのイエスの裁判は、何百もの絵画や彫刻、映画で描かれてきました。私たちはこの物語を知っていると思っています。しかしジェイソン・プロコピオは、マルコ15章1-20節で起きていることを見ているようで、実は本当には見ていないことがとても多いと私たちに気づかせてくれます。マルコがここで描いているのは、第一に悲劇でも壊滅的な裏切りでもありません。これは戴冠式です。宇宙の王であるイエス・キリストが、いばらの冠と十字架の玉座をもって、その王座に就く様なのです。

メッセージの構成

1. ピラトの前に立つ王(1-5節)

宗教指導者たちはローマの占領下でイエスを自ら死刑にすることができなかったため、総督ピラトにこの件を提出しなければなりませんでした。
彼らの反応はそれほど驚くべきものではありません。イエスは彼らの権力、神殿、律法、そして民族としてのアイデンティティを脅かしていました。たとえ真理を押しつぶすことになっても、彼らはこれらすべてを守るために戦うのです。
ピラトは冒涜には関心がありません。彼が関心を持つのは、王を名乗り、ローマの秩序を脅かしかねない人物のことです。
イエスは沈黙を保ちます。自分を弁護しようとはしません。この沈黙は、毛を刈る者イザヤ書53章7節の預言を成就するものです。これは弱さではなく、その沈黙は主権が働いている姿なのです。

2. バラバと引き換えられる王(6-15節)

ピラトには過越の祭りごとに囚人を一人釈放する慣習がありました。彼は、妬みのために不当に告発されていると知っているイエスと、バラバとの選択を群衆に提示します。
バラバは殺人者であり、暴動と窃盗の罪を犯していました。誰も彼が無実だとは思っておらず、その有罪は疑いようがありませんでした。
宗教指導者たちに扇動された群衆は、バラバの釈放とイエスの十字架刑を要求します。彼らが信じることを拒むのは証拠が足りないからではなく、信じたくないからなのです。
ここに、マルコの文学的サンドイッチ構造の中心、いわば福音のミニチュアがあります。すなわち、有罪の者が釈放されるのは、無実の者がその身代わりに死ぬからなのです。

3. 冠を受ける王(16-20節)

すでに乱暴だった兵士たちは、むちで裂かれた肌の上に、王の色である紫の衣をイエスに着せます。
彼らはいばらの冠を編みます。本物の金の冠の栄光を残酷かつ痛々しく嘲るものです。
彼らはひざまずき、「ユダヤ人の王、万歳」と叫び、葦で彼を打ち、唾を吐きかけます。彼らは嘲っていますが、その嘲りの中で、意図せずして正しく彼を言い当てています。彼こそが王なのです。
罪は常に、神の主権にひれ伏さねばならなくなる前に、まずそれを嘲るものです。イエスが耐え忍ぶすべての屈辱は、彼の戴冠式の一部なのです。

4. 私たちはこれらの登場人物のそれぞれの中にいる

兵士たちの中に:キリストが時に滑稽に見え、人々が一見鋭い議論で私たちの信仰を切り崩してくるとき、沈黙の陰に隠れたくなることがあります。
群衆と宗教指導者たちの中に:彼らの反逆は私たちの反逆でもあります。私たちは皆、自分自身の人生の王であり主人でありたいと願っています。この独立性を脅かす者は誰でも敵となるのです。
ピラトの中に:自分自身に任せておけば、私たちは正しいことよりも簡単なことを、真実を語ることよりも秩序を保つことを選んでしまいます。
バラバの中に:私たちは皆、神の前に有罪でありながら、無実の王が私たちの代わりとなったために釈放されています。しかし釈放されるということは、自分が有罪であることを認めることを意味します。そしてそこまで至らない人が多いのです。

5. このイエスとはどのような王なのか

彼の王権は他のどんな王権とも似ていません。彼は殺すことによってではなく、殺されることによって勝利を得るのです。
彼の冠はいばらの冠です。彼の玉座は十字架です。彼の勝利は敵国に対するものではなく、罪と死に対するものです。
彼は私たちに真の王権とは何かを示します。すなわち、自らを与える愛、犠牲によって得られる正義、恥を通して実現する贖いです。
このような王に従うことを拒む正当な理由は何一つありません。すでに私たちのすべての礼拝を受けるにふさわしい方でありながら、まず自らを私たちのために与えてくださった王なのです。

心に留めておきたいポイント

マルコがまず私たちの注意を向けさせたいのは、イエスの肉体的苦しみではありません。肉体的にはそれと同じくらい苦しんだ人は多くいます。彼が私たちに示したいのは、この瞬間が真の王の戴冠式であるということです。
ピラトの前でのイエスの沈黙は弱さではなく、イザヤ書53章7節の成就であり、彼の主権の表れです。
有罪のバラバが釈放され、無実のイエスが断罪される。これこそ一つの場面に凝縮された福音そのものの本質です。
私たちがイエスを拒むのは証拠が足りないからではなく、自分自身の人生の支配権を手放したくないからです。
私たちのために苦しむことによってその王座に就く王を前にして、彼に従う以外の選択をする正当な理由は何一つありません。

個人的な適用

この箇所を読むとき、今日あなたが最も自分を重ねる登場人物は誰ですか。嘲る兵士たちでしょうか、気まぐれな群衆でしょうか、圧力に屈するピラトでしょうか、それとも釈放されたバラバでしょうか。
宗教指導者たちのように、あなたがあなたの人生におけるキリストの権威に対して守ろうとしている「生き方」や支配領域は何でしょうか。
今、あなたはどのような点でピラトに似ているでしょうか。何が正しいかを知りながら、面倒を避けるために簡単な道を選んでいる場面はありませんか。
あなたはこれまで、神の前で本当にバラバの立場に立ったことがありますか。ひざまずき、「私は罪を犯しました。私を憐れんでください」と告白したことがありますか。
今週、改めてあなたの王を見つめ直してください。彼のいばら、本来あなたが受けるべきであった断罪を。このような王に従わない正当な理由が、あなたにあるでしょうか。

引用された聖句

よくある質問

なぜマルコは『パッション』のような映画のように、イエスの肉体的苦しみを詳しく描かないのですか。

ジェイソン・プロコピオは主に二つの理由を説明します。まず、マルコにはその必要がありませんでした。彼は出来事から20年から30年後に福音書を書いており、読者はまだローマの占領下で暮らし、体罰と十字架刑が何を意味するかを完全に理解していました。そして何よりも、肉体的苦しみは、マルコも他のどの福音書記者も、私たちにまず注目してほしいと望んでいることではありません。多くの人がイエスと同じくらい、あるいはそれ以上に肉体的に苦しんできましたし、多くのクリスチャンも信仰のために同じように苦しんできました。この箇所の中心は、真の王の戴冠式なのです。

なぜ群衆は、エルサレム入城の際にイエスを歓呼して迎えたのに、これほど早く彼に背を向けたのですか。

それは思い込みだ、とジェイソン・プロコピオは指摘します。聖書のどこにも、同じ人々であることを示唆する記述はありません。ピラトの前での場面は王宮の内庭で行われますが、そこはそれほど広くはなく、多くても数百人程度でした。したがってこの群衆はエルサレムの全人口を含んでいたわけではありません。それは、宗教指導者たちがイエスに反対するよう扇動することに成功した、ごく一部の人々にすぎませんでした。

なぜイエスはピラトの告発に対して沈黙を保つのですか。

イエスの沈黙は弱さでも、反論の材料がないことの表れでもありません。それは一つの選択です。この沈黙は、苦しむしもべが毛を刈る者の前で物言わぬ小羊にたとえられる、イザヤ書53章7節に告げられたメシア預言を成就するものです。ジェイソン・プロコピオがまとめるように、この沈黙は主権が働いている姿です。すなわち王は、まさにそのために来られたからこそ、侮辱と告発を謙遜に受け入れているのです。

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