詩篇139篇：神はあなたを知り、決して見捨てない

はじめに

全知、遍在、全能。Église Connexion（パリ中央）のイヴァン・バンヴァルト（Ivan Bannwarth）牧師は、メッセージの冒頭でこの三つの言葉を説明します。「オムニ」とは「すべて」という意味です。神はすべてを知り、どこにでもおられ、何でもおできになります。クリスチャンの家庭で育った牧師にとって、この三つの属性は聖書の前提であり、ずっと知っていたことでした。しかし、それが自分にとって具体的に何を意味するのかを説き明かす説教は、あまり聞いた記憶がないそうです。

問題は、この三つの言葉が恐ろしく感じられることがある点です。全能の創造主は遠い存在に思え、私たちはあまりにも小さい存在です。すべてを知っておられる神は、私のしていることもすべて見ておられるので、不安にもなります。子どもの頃、両親が留守のときに言うことを聞かせるために、それは使われました。まるでビッグ・ブラザーです。そうして、神は私たちを罰するためだけに見ておられるように思えてくるのです。

牧師は、神を遠く離れて裁くためだけにおられる方と見るのは、神についてのとても悪い理解だと示したいと考えています。そこで、ダビデが詩篇139篇で神の全知、遍在、全能をどのように理解しているかを見ていきます。この詩篇は、詩篇第一巻を扱う夏のシリーズには含まれていません。イヴァン・バンヴァルト牧師は夏の初めにラ・ガレンヌ・コロンブでこの箇所を語り、長老たちの許可を得て、この箇所にとどまることにしました。

メッセージの流れ

1. 1〜6節：神は私を親密に知っておられる

• 第一連は神の全知について語ります。ダビデは、神の知識は自分には不思議すぎ、はるかに及ばないと認めています。「主よ、あなたはわたしを探り、わたしを知っておられます。あなたはわたしのすべての道をよく知っておられます。このような知識はわたしには不思議にすぎ、高くて及ぶことができません。」
• けれどもダビデは、宇宙や科学や数学についての神の無限の知識を語っているのではありません。彼を圧倒しているのは、神が自分という一人の人間を知り、気にかけてくださっていることです。
• 1節：「主よ、あなたはわたしを探り」。ダビデは、自分を知ろうと自ら望んでくださる方を神に見ています。全知を生まれつきの知識としてではなく、私たちを知りたいという神の意志の実りとして受け止めているのです。神の関心は、私たちを親密に知ることにあります。
• 5節は少し違います。「あなたは前から後からわたしを囲み、わたしの上に御手を置かれました。」ここでは知識ではなく、臨在が語られています。牧師は、ダビデが第一連と第二連をつなごうとしているのだと見ています。

2. 7〜12節：神は決して私を見捨てない

• ダビデが行こうと思い描く場所は、どれも魅力的ではありません。神の霊から離れ、御顔から離れ、陰府に横たわり、海のはてに住み、やみに覆われる場所です。なぜダビデはそんな場所へ行くことを考えるのでしょうか。
• 神が自分を親密に知っておられると知って、ダビデはさばきを恐れる子どものようになっているのかもしれません。私たちも、自分のしたことを友人に打ち明けたくなくて、集まりを断ることがあります。神の前ではもっと深刻です。神はすでにご存じだからです。
• この連からは、ダビデが神のそば以外ならどこにいてもよいと思っているのが伝わってきます。しかし彼は、そうした場所で何が起こるかも知っています。そこにも神はおられます。彼はこれまで、罪のゆえに、あるいはどん底にいたために神から逃げようとしたことがありましたが、神は決して彼のもとを去られませんでした。
• 知識の場合と同じように、ダビデは宇宙全体に広がる抽象的な神の臨在を認めているのではありません。いつも寄り添ってくださるという、具体的な形をとった臨在を認めているのです。
• 私たちは、個人の礼拝をおろそかにしたときや罪を犯したときに、神はもう私たちを望んでおられないと思い込むことがあります。ダビデはその反対を示します。独りぼっちでどん底にいて、神から遠く離れていると思うときでさえ、神は私たちとともにおられ、前にも後ろにもおられ、御手は私たちの上にあります（5節と10節）。
• 12節は転換点です。やみの場所は、神の力によって奇跡的に光へと変えられます。

3. 13〜18節：神は私を今のように造られた

• ここでは、創世記の創造や、ヨハネの福音書の冒頭、ヨブ記の終わりのように、神の全能が抽象的に思い巡らされているのではありません。大切なのは、それがダビデの人生にどう当てはまるかです。
• ダビデは、創造のうちに、そして自分という存在が造られたことのうちに、神の全能を認めています。神は、私たちが大きくなるのを待ったり、神との関係を持つのを待ったりして関心を持たれたのではありません。私たちが胎児になる前から、私たちにかかわるすべてのものの源は神にあります。
• 14節についての補足です。「わたしはあなたをほめます。あなたは恐ろしいばかりにわたしを造り、くすしくわたしを造られたからです。」牧師は、自分の容姿に多くのコンプレックスを抱えて育ち、今でもこの節を自分の言葉として口にするのが難しいと打ち明けています。自分のコンプレックスを見つめ、それが子どもの頃に受けたからかいでゆがめられた自己像であることを認め、神が自分について語っておられることに耳を傾ける必要があるのです。
• この三つの連は、神が私たちを造られたままの姿で望んでおられ、間違いを犯しておられないことを示しています。たとえ私たちの中に、人との関わりを難しくするものがあっても、神は私たちを独りで向き合わせたりはなさいません。
• この連もまた、神の臨在で終わります。「わたしが目をさますとき、わたしはなおもあなたと共にいます。」輪が閉じるのです。

4. 中間のまとめ：覚えておきたい三つの宣言

• ダビデは三つの連で歌を組み立てています。神は自分のすべてを知っておられ、その親密な知識を望んでおられること、たとえ逃げようとしても神は決して見捨てられないこと、そして神にはそれができること。神は創造主であり、自分にかかわるすべてが神によって選ばれ、形づくられたからです。
• 専門用語を使わずに言えば、こうなります。「神よ、あなたは私を親密に知っておられます。あなたは決して私を見捨てません。あなたは私を今のように造ってくださいました。」

5. 19〜22節：心をざわつかせる連

• 第四連は、それまでとは際立った対照をなします。ここには、悪者、血を流す者、敵、殺すこと、憎しみ、嫌悪が語られています。これは歌にふさわしいのでしょうか。イエスは福音書で、敵を愛しなさいと言われました。ダビデを模範にして、このように祈ってよいのでしょうか。
• 「これは旧約聖書だから、最初の三つの連は残して、四つ目は忘れよう」と言いたくなるかもしれません。牧師自身も、この箇所を理解するのに苦労したと認めています。
• 実際には、ダビデは、神の名を使って自分たちの犯罪行為を正当化する罪深い者たちがいることに心を痛めています。それでもダビデは、王であって行動を起こせるのに、そうしません。彼はまず、自分の戸惑いと感情を神の前に持ち出したいと願うのです。
• ダビデは感情に飲み込まれています。人々が神に対して不正を行うのを見て、怒りに引き裂かれています。心の奥底で、この悪者たちが罰せられることを願っています。その願いは正当なのかもしれません。しかし、神による罰を願うことは、自分の憎しみを正当化する手段にならないでしょうか。いずれ自分もゆっくりと、神の名を使って自分の行いを正当化するようになるのではないでしょうか。ダビデは自分が完全ではないと知っています。だからこそ苦しんでいるのです。

6. 23〜24節：「主よ、私は心をあなたに開きます」

• そこでダビデは、こう願います。「神よ、わたしを探って、わたしの心を知り、わたしを試みて、わたしの思いを知ってください。わたしのうちに悪しき道があるかどうかを見て、わたしをとこしえの道に導いてください。」ある訳では、自分を悩ませる「不安な思い」と訳されています。
• なぜダビデは、最初の三つの連でこれほど多くのことを思い起こしたのでしょうか。それは、神に心を開けるほど神を信頼してよいと、自分に言い聞かせる必要があったからです。神は自分のすべてをご存じで、何も隠せないと知っています。神はこれまで自分を見捨てたことがなく、これからも見捨てられないと知っています。たとえ正しい道からそれても、怒りや憎しみでいっぱいになっても同じです。そして、神には、自分をとこしえの道に導くために具体的に何かをなさる能力と力と強さがあると知っているのです。
• 牧師がこの最後の連につけた題はこうです。「主よ、あなたは私を親密に知り、決して私を見捨てず、私を今のように造ってくださったのですから、私は心をあなたに開きます。」

7. イエスはこの三つの属性を持ち、それを私たちのために用いてくださった

• イエスは福音書の中で、ご自身もこの三つの神の属性を持っておられることを示しています。人々の思いを知っておられたとき、イエスは全知を現されました。わずかなパンと魚で5,000人の男たちを養い、ひと言で嵐を静められたとき、全能を示されました。世の終わりまで毎日ともにいると約束されたとき、遍在について語っておられます。
• それでもイエスは、ご自分の将来を知っておられながら、地上に来てくださいました。全能の力を持ちながら、ご自分を守ることを放棄し、十字架へ行き、私たちの代わりに罪の罰を受けられたのです。
• ですから私たちは、ダビデと同じように、イエスが、私たちが心の現実を語れるほどご自分を信頼することを望んでおられる証拠を、聖書の中に持っています。イエスは十字架で、その思いが善意をはるかに超えるものであることを示されました。神はご自身の権利を放棄して人となり、罪への解決を差し出し、私たちをご自身と和解させてくださいました。
• イエスは、私たちの感情、苦しみ、告白を聞くのに最もふさわしい方です。私たちは、存在も、救いも、生きる理由も、すべてをイエスに負っています。戸惑いや怒りを、たとえイエスご自身への怒りであっても、隠そうとしても無駄です。イエスに偽りを信じ込ませることはできません。祈りの中でイエスの前に取りつくろって何になるでしょうか。ありのままでいましょう。自分の弱さを受け入れ、イエスの慈しみ深い権威に身をゆだねましょう。
• あなたも、牧師と同じように、自分の気持ちを言葉にするのがとても難しいかもしれません。牧師は、感情を言葉にする家庭で育たず、頭の中がごちゃごちゃになることがよくあるそうです。けれども、イエスはあなた自身よりもあなたをよく知っておられます。自分が何を感じているのか分からなくても、そのままイエスに持っていくことができます。「主よ、これが怒りなのか、悲しみなのか、孤独なのか、絶望なのか、疲れなのか分かりませんが、あなたにおゆだねします。あなたは分かってくださり、私がはっきり見えるよう助けてくださいます。」
• もしあなたが、戸惑いや疑いに満ちた困難な時期を通っているなら、あるいは聖書や神やイエスについてのこうしたことをどう考えてよいか全く分からないなら、神にそれを話すことに恥ずかしさはなく、祈ってみることにも恥ずかしさはありません。神のご計画がすべて理解できないなら、6節と17節を読み返してください。ダビデもそれを理解していませんでしたが、神を信頼することを選びました。
• あなたも、イエスを主とし救い主とするために、イエスに信頼を置くことを選べます。イエスは、あなたが少しずつイエスにある平安と喜びを味わえるよう助け、この親しい関係を深め、時間をかけて疑いを取り除いてくださいます。私たちが心を悩ませているものを本当にイエスと分かち合うなら、そうなります。私たちは、善と悪を分け、私たちの思いや行動や感情を、イエスが私たちにとって良いとご存じのとおりに正してくださるという信頼を、イエスに言い表すのです。
• 私たちのすべてを知っておられる全能の神は、恐ろしく感じられるかもしれません。しかしこの箇所は、神がご自身の全知、遍在、全能を、私たちを愛するために用いておられることを示しています。だからこそ、私たちは神を信頼できるのです。

8. 共同体のための歌：弱さをともに生きる

• この詩篇は歌であり、合唱で歌われるためのものです。ダビデは、自分の気持ち、戸惑い、疑い、悲しみを共同体と分かち合っています。兄弟姉妹の前で、自分の弱さをさらけ出しているのです。
• 牧師は、この弱さを、個人の礼拝や祈りの中だけでなく、互いに信頼し合える場でも生きるよう勧めています。それは、小さなグループや、二、三人の成長のグループです。
• 牧師は「The Disciple-Making Parent」の朗読を終え、小グループのリーダーたちにローラン・ネルソン（Laurent Nelson）が勧めているこの本を、おすすめしています。私たちが互いにこの弱さと、信頼と、ありのままでいられる力を生きるなら、そうした人々の人生に神の遍在と全能と全知が働くのを見ることができ、神に栄光をお返しするさらなる理由を持てるでしょう。

覚えておきたいポイント

• ダビデは抽象的な全知に驚嘆しているのではありません。彼を圧倒しているのは、神が自分という一人の人間を、自ら望んで親密に知ろうとしてくださることです。
• 私たちが罪のゆえに、あるいはどん底にいるために神から逃げようとするときでも、神は私たちのもとを去られません。御手は私たちの上にあり、前にも後ろにもあります。
• 神は、私たちが胎児になる前から私たちを形づくられ、間違いを犯しておられません。私たちのコンプレックスは、神が私たちについて語られることと向き合うべき、自分自身についての見方です。
• 怒りや私たちを悩ませる思いは、隠すものではなく、神の前に持ち出し、私たちの心を探ってくださるよう願うものです。
• イエスはこの三つの属性を持ち、十字架に至るまでそれを私たちのために用いてくださいました。神はご自身の知識と臨在と力を、私たちを愛するために用いておられます。

個人への適用

1. 神がすべてを知り、どこにでもおられ、何でもおできになると考えるとき、それはあなたを神に近づけますか。それとも恐れさせますか。
2. 神から遠く離れていると感じる場所や状況、罪はありますか。8節はあなたにとって何を変えますか。
3. 14節を自分の言葉として言えますか。神があなたについて語られることと向き合わせるべきコンプレックスは何ですか。
4. どんな怒り、戸惑い、疑いを、まだ祈りの中でイエスの前に持ち出せずにいますか。
5. この弱さを、信頼できる場、つまり小さなグループや二、三人で、だれとともに生きられますか。

引用した聖句

• 詩篇 139篇
• 詩篇 139篇1〜6節
• 詩篇 139篇7〜12節
• 詩篇 139篇13〜18節
• 詩篇 139篇19〜24節
• マタイ 5章44節
• マタイ 9章4節
• マタイ 14章13〜21節
• マルコ 4章39節
• マタイ 28章20節

よくある質問

詩篇139篇の「全知」「遍在」「全能」とはどういう意味ですか。

全知とは、神がすべてを知っておられること。遍在とは、神がどこにでもおられること。全能とは、神が何でもおできになることです。イヴァン・バンヴァルト牧師は、ダビデがこれらの属性を抽象的に思い巡らしているのではないと示します。ダビデは、神が自分を親密に知り、決して離れず、今の自分のように形づくってくださったことに驚嘆しているのです。

なぜダビデは詩篇139篇の終わりで憎しみについて語るのですか。

19〜22節で、ダビデは、神の名を使って自分たちの罪を正当化する者たちに心を揺さぶられています。彼は王であり行動を起こせますが、まず自分の戸惑いと怒りを神の前に持ち出すことを選びます。そして、自分自身が間違った道を歩んでいないかどうか、神に心を探ってくださるよう願うのです。

自分の気持ちを言葉にできないとき、どう祈ればよいですか。

牧師は、イエスが私たち自身よりも私たちをよくご存じだと語ります。ただこう言えばよいのです。「主よ、これが怒りなのか、悲しみなのか、孤独なのか、疲れなのか分かりませんが、あなたにおゆだねします。」疑いについて神に話すことにも、祈ってみることにも、恥ずかしさはありません。