コリント人への第二の手紙3章：来る自由、見る自由、成る自由

はじめに

イングランドのノッティンガムにあるトレント・ヴィンヤード教会は、自由をテーマにした週末の大会を終えたところです。大会では、「主の霊のあるところには、自由がある」（コリント人への第二の手紙3章17節）という一つの聖句が何度も引用されました。日曜の朝、教会を導くジョン・ボドリー牧師は、会衆にシンプルな問いを投げかけます。それは、いったいどういう意味なのか、という問いです。

すぐに出てくる答えには、どれも真理の一部が含まれています。賛美の中での自由、依存症や病からの解放、行き詰まっていた状況の突破、あるいは、御霊がいればもう決まりごとは要らないという考え方です。けれども牧師は、この聖句が本来の文脈でどんな意味を持っていたのかを知りたいと考えます。そこで、直前の段落を7節から読み直します。そこにはモーセ、石の板、栄光、そしておおいが出てきます。

牧師の結論は三つの言葉に集約されます。御霊が与える自由とは、来る自由、見る自由、そして成る自由です。

メッセージの流れ

1. 文脈を問う

パウロは書いています。もし、石に刻まれた文字による死の務めが栄光を伴い、イスラエルの子らがモーセの顔を見つめ続けることができないほどだったのなら、御霊の務めはなおさら栄光に満ちているはずではないか（コリント人への第二の手紙3章7〜8節）。この箇所を読んだあと、ジョン・ボドリーはこう口にします。「混乱してきた人はいませんか。『栄光』という言葉がたくさん出てきましたからね」。
箇所はさらに、モーセが顔にかけたおおい、そして旧い契約が読まれるときに残り続けるおおいへと進み、そこで決定的な「しかし」が来ます。主に向くとき、そのおおいは取り除かれるのです。「主は霊である。そして、主の霊のあるところには、自由がある」（16〜17節）。
そこで牧師の問いはこうなります。モーセ、おおい、栄光、石の板は、自由といったい何の関係があるのでしょうか。

2. モーセ、おおい、そして旧い契約

こうしたイメージはすべて出エジプト記に由来します。イスラエルの民はエジプトで奴隷となっていて、神は燃える柴の中からモーセを呼び、彼らを自由と約束の地へ導かせました。
神はイスラエルとの関係を契約によって定められました。牧師はこれを、結婚のように互いに約束を交わす、二者のあいだの厳粛な取り決め、誓い、関係の契約として説明します。「わたしはあなたがたを取ってわたしの民とし、わたしはあなたがたの神となる」（出エジプト記6章7節）。
モーセは契約の条項、つまり十戒を受けるために山に登ります。稲妻、火、煙があり、神の臨在があまりに激しいため、ほかの者は山に足を踏み入れることさえできませんでした（出エジプト記19章12節）。
モーセが山を降りてきたとき、主と語ったことで顔の肌が輝いていて、民は彼に近づくことを恐れました（出エジプト記34章29〜30節）。「誰かの顔が超自然的に輝いていたら、怖いと思いませんか」。そこでモーセはおおいをかけ、それが習慣になりました。
この契約において、モーセは仲介者の役を果たします。神と顔と顔を合わせて語るのは彼だけで、民を神の栄光から守るために、おおいが必要でした。
旧い契約は、山での「華々しい幕開け」を伴う栄光に満ちたものでしたが、限界がありました。関係は確かにありましたが、そこには隔たりがありました。契約は民が律法に忠実であることにかかっていて、民は何度も神から離れました。その結果は、さばきと、罪に定められること、そして隔たりでした。
イエスがその生涯、死、復活によって立てられた新しい契約は、罪に定められることではなく自由に、隔たりではなく神への自由な近づきに行き着きます。

3. 来る自由

ジョン・ボドリーは二人の子どもの話をします。娘さんは幼いころ、柵のついたベビーベッドで寝ていて、毎朝、両親を呼んで抱き上げてもらっていました。普通のベッドに移ってからも、まだ柵があるかのようにふるまい続けました。「自分が自由になったことを知らなかったのです」。
息子さんは同じ年ごろに、最初の夜からそれを理解しました。寝かされて数時間後、おしりをついて階段を降りてきて、居間のドアを押し開け、こう宣言したのです。「ここ、暗いよ。みんなどこに行ったの」。「新しい取り決め」ができていて、隔たりがなくなったことを、彼は分かっていました。「そして、生活は二度と元に戻りませんでした」。
コリントのクリスチャンたちには、隔たりはもうなくなり、ベビーベッドの中にはいないのだと思い出させる必要がありました。キリスト教はユダヤ教から生まれ、何世紀にもわたる「体に染みついた記憶」がありました。神の臨在がある神殿の至聖所には入れず、大きな幕が入口をふさぎ、神との関係は祭司といけにえを通してのものでした。
彼らはイザヤのような預言を読んでいました。終りの日に主の家の山はもろもろの山のかしらとして堅く立ち、すべての国がそこに流れてきて、多くの民が言う。「さあ、われわれは主の山に登ろう」（イザヤ書2章2〜3節）。これは彼らの夢でした。パウロは言います。もう待つ必要はない、すでに起こったのだ、と。
イエスは十字架で死ぬことにより、人間の反逆に対するさばきを身に受け、旧い契約の要求を成し遂げ、新しい契約を開かれました。「というのは、彼によって、わたしたち両方の者が一つの御霊の中にあって、父のみもとに近づくことができるからである」（エペソ人への手紙2章18節）。イエスが道を開かれ、聖霊がその道を通って父の御前まで私たちを導いてくださいます。
このような希望を持っているので、私たちは自由です。「聖なる山のふもとに立ち止まって、雲を見上げながら、神はあの上におられるのだろうかと思う必要はありません」。私たちは「はばかることなく恵みの御座に近づこうではないか」と励まされています（ヘブル人への手紙4章16節）。
牧師は、信仰を探している人、自分は十分ではないから神は自分とかかわりたくないだろうと思っている人に語りかけます。「ふさわしくない、ですって。そうです、ふさわしくありません。私たちの誰もふさわしくないからです」。旧約の英雄たちでさえ完全ではありませんでした。主の前に立てるほど聖なる人は、イエスのほかにいません。しかし、あわれみに富む神は、私たちを愛してくださったその大きな愛のゆえに、キリストと共に私たちを生かしてくださり、私たちは恵みによって救われました（エペソ人への手紙2章4〜5節）。
「神は、あなたに達成できない期待をかけて、認めてくれない親ではありません。高層ビルの最上階にいて、話すこともできず、ましてや知ることなどできない、気後れするような上司でもありません。そうではなく、あなたを愛する天の父です。確かに、神は聖なる方です。確かに、すばらしい方です。その御座に近づくことは小さなことではありません。それでも、招きは開かれています。あなたは来る自由があるのです」。

4. 見る自由

パウロはモーセのおおいのイメージを使って、霊的な盲目について語ります。何世紀もあとになっても、旧い契約が読まれるときにはおおいが残っていて、待ち望まれたメシアを見分けることを妨げています。このおおいは、キリストにあってのみ取り除かれます（コリント人への第二の手紙3章14〜15節）。牧師は言います。「悲劇的なことです」。
多くの人が、誰かにこのおおいを見たことがあるでしょう。温かい関係にある友人なのに、イエスの話になると表情が変わってしまう。理由はいくつか考えられ、教会にまつわる傷が原因のこともあります。けれどもパウロは、それは変わりうると断言します。主に向くとき、御霊がおおいを取り除き、イエスを見る自由が与えられて、すべてが変わるのです。
牧師は、イエスが見えていなかった時期を覚えている人に手を挙げてもらいます。会場の多くの人が証しします。「見えなかった時期がありました。でも何かが変わって、今は見えます」。
これはパウロ自身の物語でもあります。律法の専門家で、誰よりも熱心だった彼は、クリスチャンを迫害し、処刑に加わるほどでした。道の途中で、神は彼を地面に打ち倒し、まばゆい光が彼を包み、神が彼に語りかけます。パウロは、少し怖がりながらも祈りに来たアナニヤに会うまで、目が見えないままでした。「兄弟サウロよ、あなたが来る途中で現れた主イエスは、あなたが再び見えるようになるため、そして聖霊に満たされるために、わたしをここにおつかわしになったのです」（使徒行伝9章17節）。
「御霊のあるところでは、私たちは見ることができます」。サウロの目から、うろこのようなものが落ち、彼はバプテスマを受け、やがて聖書の大部分を書くことになります。御霊は、彼の肉体的にも霊的にも、おおいを取り除かれたのです。
御霊は今日もおおいを取り除いてくださいます。牧師は、次のバプテスマの礼拝に来て、その証しを聞くように会衆を促します。「イエスに出会う前の私の人生はこうでした。でもイエスを見たら、すべてが変わりました。まだ完全ではありませんが、私は変わりつつあり、人生が息を吹き返しています」。

5. どこででも御顔を仰ぐ自由

パウロはさらに、私たちが顔おおいなしに主の栄光を見つめていると述べます（コリント人への第二の手紙3章18節）。「読むと、きれいな言葉だなと思いますよね」。けれども出エジプトの時代には、主の御顔を見ることを許されたのはただ一人で、ほかの人にとっては考えられないことでした。今は、イエスのしてくださったことのゆえに、すべての人に開かれています。「私たちはみな、モーセのようになる自由があるのです」。
さらに驚くべきことに、山に登ったり神殿に行ったりする必要はもうありません。「こんなことを言うと後悔しそうですが、主の御顔に出会うために、教会の建物や小グループに行く必要さえないのです」。牧師は、教会の一員となるために小グループは今も大切だと念を押します。「でも、あなたは、万物の主と顔と顔を合わせて出会う自由を、望むときに、望む場所で持っています。すごいことでしょう」。
ベッドの中でも、バスの中でも、皿洗いの最中でも、おむつを替えている間でも、御霊はそこにおられて、「準備はできているよ、わたしと一緒に時間を過ごそう」と言っておられます。あなたは、心にかかっていることを祈り、何も言わずに御前にとどまり、聖書を開き、福音書を読んでイエスのそばにいる自分を思い描く自由があります。罪に定められたり拒まれたりする恐れなしに、主の顔を見る自由があります。主があなたを愛し、あなたのために命を捨ててくださったからです。
この自由は本物です。何ものもこれを奪えないからです。牧師は、オープンドアーズが紹介した、あるクリスチャン女性の証しを引用します。信仰のゆえにイランで投獄され、独房に入れられた彼女は、これが自分の人生の終わりかもしれないと思いました。「家族にまた会えるだろうか。これが私の物語の終わりなのだろうか」。それでも彼女は言います。その弱さと沈黙と苦しみの場所で、これまでになく深く神に出会ったのだと。
これは、パウロがローマの人々に語った結論と重なります。「だれが、キリストの愛からわたしたちを離れさせるのか。患難か、苦悩か、迫害か、飢えか」。何ものも私たちをキリストの愛から引き離すことはできません（ローマ人への手紙8章35〜39節）。
牧師は次に、長くイエスに従ってきて、自分が持っている特権を忘れてしまっている人に語りかけます。私たちは御霊によって父に近づけるのに、何時間も携帯電話やドラマを眺めて過ごしています。それ自体は悪いことではありません。「モナ・リザが居間にあるのに、その前に薄型テレビを置いて、代わりにそちらを見ているようなものです」。この自由には大きな代価が払われました。ぜひ味わいましょう。

6. 成る自由

主を見つめることによって、私たちは主に似た者となります。「結局のところ、私たちは見つめるものに成るのです」。私たちは、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていきます。これは霊なる主の働きによるのです（コリント人への第二の手紙3章18節）。
世の中は、自由についてべつの物語を語ります。自由になり、本来の自分になるには、自分の内側を探り、本当の自分を見つけて、それを表現しなさい、と。牧師にとって、この物語は「ほとんど本当」ですが、決定的な違いが一つあります。「私たちが本当に自分が何者かを知るのは、自分が誰のものかを先に見たときです」。
おおいが取り除かれると、私たちを造り、設計し、私たちのために死に、私たちを愛し、砕かれた私たちを引き上げてくださる方が見えてきます。その御顔を求めるとき、主は私たちのうちに働いてくださいます。
エゼキエルはこのことを告げていました。「わたしは新しい心をあなたがたに与え、新しい霊をあなたがたの内に授け、あなたがたの肉から、石の心を除いて、肉の心を与える。わたしはまたわが霊をあなたがたのうちに置いて、わが定めに歩ませ、わがおきてを守ってこれを行わせる」（エゼキエル書36章26〜27節）。石は、旧い律法の石の板と響き合っています。
生きるために外側の律法はもう必要ありません。神が内側から造り変えてくださるのです。牧師は神の言葉をこのように代弁します。「もう地図を頼りに人生を進もうとしなくていい。わたしがあなたの中に、内蔵のGPSを入れよう。それがあなたを導く」。
これは理論ではありません。最近バプテスマを受けた男性はこう証ししました。「強さとは、部屋の中でいちばん手ごわい人間になることだと思っていました。今は、本当の強さとは自制と赦しと謙遜と愛だと分かります」。また別の人はこう言いました。「イエスのことはずっと聞いて知っていました。でも自分の人生をイエスにささげてから、私は新しい人になりました。思いやりと愛を持ち、人に仕える心を持つようになったのです。主は私を闇から自由にしてくださいました」。
牧師は締めくくります。恥じることなく主のもとに来る自由、大きな代価で得られた近づきの自由、主をありのままに見て、見つめる方に成っていく自由です。「これこそ本当の自由だと私は信じます。あなたはそれを望みますか」。

心に留めたいこと

コリント人への第二の手紙3章で、御霊が与える自由とは、まず何よりも、イエスにある新しい契約によって与えられた、神への自由な近づきです。
旧い契約は栄光に満ちていましたが、限界がありました。確かな関係でしたが、おおいと隔たりがありました。キリストにあって、おおいは取り除かれます。
あなたはふさわしくありません。誰もそうです。しかし、あわれみに富む神は、あなたを愛する父として、ご自分のもとに来るよう招いておられます。
あなたは、どこででも、いつでも、主の御顔を仰ぐ自由があります。そして、何ものもあなたを主の愛から引き離すことはできません。
私たちは見つめるものに成ります。神と共に時間を過ごすとき、御霊が私たちを内側から造り変えてくださいます。

自分に当てはめてみましょう

あなたは今も、ベビーベッドの柵がまだあるかのように、誰かが迎えに来て神に近づけてくれるのを待って生きていませんか。
自分は父のもとに行くには十分ではないと思わせているものは何でしょうか。恵みの福音は、それについて何と語っているでしょうか。
身近な人の中で、イエスの話になるとおおいをかけているように見える人は誰でしょうか。その人のために、どのように祈れるでしょうか。
一日のどんな普通の時間（バスの中、皿洗いの時、ベッドの中）に、主の御顔を仰ぐ習慣を始められるでしょうか。
あなたはモナ・リザの前に、どんな「薄型テレビ」を置いていますか。今週それを動かしたら、何が変わるでしょうか。

引用された聖書箇所

よくある質問

コリント人への第二の手紙3章17節の「主の霊のあるところには、自由がある」とはどういう意味ですか。

ジョン・ボドリーによれば、この聖句はコリント人への第二の手紙3章の文脈で理解できます。パウロは、民がおおいを通してしか神に近づけなかった旧い契約と、イエスによって立てられた新しい契約を対比しています。御霊が与える自由とは、まず神への自由な近づきです。つまり、父のもとに来る自由、イエスを見る自由、そしてイエスに似た者に成る自由です。

パウロはなぜモーセのおおいについて語るのですか。

出エジプト記では、モーセの顔は神と語ったあとに輝き、彼は民の前でおおいで顔を覆いました。このおおいは旧い契約の限界を示しています。確かな関係でしたが、そこには隔たりがありました。パウロはこれを霊的な盲目のイメージとしても用います。主に向くとき、御霊がそのおおいを取り除いてくださいます。

「私たちは見つめるものに成る」とはどういう意味ですか。

コリント人への第二の手紙3章18節によれば、顔おおいなしに主の栄光を見つめる人は、同じ姿に変えられていきます。ジョン・ボドリーはここに、成る自由を見ています。神と顔と顔を合わせて時間を過ごすとき、御霊が私たちを内側から造り変えてくださいます。エゼキエルが告げたように、石の心に代わって肉の心が与えられるのです。