神の武具:悪しき日が来るとき

はじめに

足元が崩れるような日があります。決して起こるはずのなかった知らせ、居座る試練、続く混乱。エペソ人への手紙6章に関するこの第二のメッセージで、CVVパリ教会のベンは、まさにこうした瞬間について語ります。パウロが悪しき日と呼ぶものです。霊的な戦いは危機の瞬間に思いつくものではありません。それは事前に、一つ一つの武具ごとに、イエスがすでに支配しておられるという確信のうちに備えられるものです。神の武具とは信心深い上辺の装いではなく、すべてが逃げること、罪を犯すこと、冷めることへとあなたを駆り立てるときに、しっかりと立つことを可能にするものです。

メッセージの構成

1. 確認:戦いはイエスの勝利から始まる

もしあなたがクリスチャンであり、イエス・キリストに人生を捧げたのなら、あなたは望むと望まざるとにかかわらず、戦いの中に入っています。私たちには敵がいます。サタン、悪霊、そして神に、その創造物に、その子どもたちに執拗に敵対する悪の力です。
しかしパウロはエペソ人への手紙1章で、まずすべてを変える現実を示します。イエスは十字架で勝利し、よみがえらされ、父は彼を天上においてご自分の右に座らせられました。過去、現在、未来のあらゆる支配、権威、権力、主権の上に置かれたのです。
彼は叫んだり動揺したりして立っているのではなく、座っておられます。支配しておられるのです。霊的な戦いはそこから始まります。イエス・キリストが支配しておられるのです。
エペソ人への手紙2章はさらに進みます。私たちもまたこの支配の中に導き入れられ、よみがえらされ、彼とともに天上に座らされています。私たちはイエス・キリストの支配に積極的に参与しています。私たちは勝利をもぎ取るために戦いに入るのではなく、すでに得られた勝利から戦いに入るのです。
だからこそパウロは言います。「主にあって、その大能の力によって強くなりなさい」(エペソ人への手紙6章10節)。主なしには、この戦いにおいて何もできません。支配しておられる主とともにあるなら、私たちは平安のうちに戦いに入ることができます。

2. 私たちが本当に戦っている相手とは

「私たちの格闘は血肉に対するものではなく、主権、力、この暗闇の世界の支配者たち、天にいる悪の諸霊に対するものです」(エペソ人への手紙6章12節)。
この戦いは人対人、女性対女性ではありません。私たちに害を加える人々に対するものではありません。迫害する人々に対するものでも、政府に対するものでも、億万長者に対するものでも、体制から利益を得ている人々に対するものでもありません。あなたの夫や妻に対するものでもありません。たとえ結婚生活の中に対立があったとしても。
それは、その日々が数えられている悪の世界に対するものです。ある日、主はすべての涙をぬぐい、すべての悪を消し去ってくださいます。その日を待つ間、私たちは武具を身にまとい、しっかりと立ちます。

3. 悪しき日とは何か

パウロは書いています。「悪しき日にあなたがたが対抗できるように、また、あらゆることをなし遂げて、しっかりと立つことができるように、神のすべての武具を取りなさい」(エペソ人への手紙6章13節)。
悪しき日とは、まず最終決戦についての憶測ではありません。ある神学者の言葉を借りれば、それは「悪がその瞬間をつかむとき」です。予期していなかった知らせ、物事が思い通りに進まないときの、災難と混乱の日々です。
病気が訪れるとき、あらゆる種類の攻撃、試練、困難があなたの人生に、教会の生活に、私たちを取り巻く世界に現れるときです。
そのような瞬間には、四つの道が開かれます。逃げること、落胆すること、罪を犯すこと、冷めること。あるいは神が私たちに与える武具の中でしっかりと立つことです。神のためのプロジェクトを始めるのは簡単です。壁にぶつかる日にこそ、私たちがどれほど神の保護を必要としているかを知るのです。

4. 大部分が防御的な武具

エペソ人への手紙6章14-17節をよく見てください。剣を除けば、武具のすべては防御的なものです。それは守るため、打撃を受けても持ちこたえるためのものです。
これは恐れの姿勢、隅にうずくまる姿勢ではありません。むしろ逆です。イエス・キリストは勝利し、その勝利は完全であり、死さえも打ち負かされ、敵の日々は数えられています。戦いはすでに勝利しています。
ですから私たちはゼロから敵地を征服しているのではありません。私たちは主がすでに奪い取られた地を守っているのです。反撃、失望、落胆、敵の策略に対して。その支配が私たちの人生の中で具体的なものとなるためです。

5. 真理の帯:すべてを支えるもの

「腰には真理の帯を締め」(エペソ人への手紙6章14節)。兵士にとって、帯はただズボンを支えるだけのものではありません。それは武具全体をまとめて保持するものです。他のすべてを可能にする不可欠な要素です。
パウロはおそらくイザヤ書11章を反映しています。そこでは義と真実が、メシアの腰の帯のように描かれています。この真実とは、動かないもの、信じようと信じまいと真実であり続けるものという概念です。
ここで「真理」と訳されているギリシア語はアレーテイアです。どのような見方をしようとも真実であるものです。真理は神のものであり、私たちのものではありません。私たちが何が真理かを決める必要はありません。
これは「ポスト真実」の世界においてなおさら真実です。そこでは力ある者たちが、時には神のようにふるまいながら、一日中、現実を自分たちの都合の良いように定義しているのを耳にします。私たちは彼らのために祈り、一括りにして切り捨てることはしませんが、真理が誰のものであるかを知っています。
聖書は私たちを錨のように支えるこの真理で満ちています。エペソ人への手紙そのものからいくつかの例を挙げます。
- エペソ人への手紙1章:イエスは支配しておられ、父の右に座り、あらゆる権威の上に置かれています。そう、私の状況は困難ですが、私を支える帯とは、私の主が支配しておられ、最後の言葉を持っておられるということです。
- エペソ人への手紙2章:神は私たちを彼とともに天上に座らせてくださいました。神はあなたを独りで対処させることはありませんでした。なんという恵み、なんという光栄でしょう。神はあなたを愛し、ご自分の計画の中に招き入れてくださいました。
- エペソ人への手紙3章20節:「私たちの願うところ、思うところのすべてをはるかに超えて豊かに実現してくださる方に。」敵が「神はもはや働くことができない、あなたは恵みを受けるには行き過ぎてしまった」とあなたに告げるとき。これこそ身にまとうべき真理です。
- エペソ人への手紙4章:一つのからだ、一つの御霊、一つの望み、一人の主、一つの信仰、一つのバプテスマ、すべてのものの父なる一人の神。
- マタイの福音書6章:神は空の鳥や野の草以上に私たちの世話をしてくださいます。まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば残りのことは神が対処してくださいます。
聖書に向かい、この真理に浸り、危機の瞬間にも喜びの瞬間にも、テキストを正しく解釈することを学ぶ必要があります。あなたの世界が神に属する真理に錨を下ろしているなら、あなたは敵の攻撃によって滅ぼされることはありません。

6. 義の胸当て:神の前に正しくされること

「正義の胸当てを身に着け」(エペソ人への手紙6章14節)。イザヤ書59章17節を反映しています。そこでは神ご自身が義を胸当てのように身に着け、壊れ、ねじ曲げられたすべてのものを新しくする文脈で描かれています。
私たちはイエスによって、その義において正しくされています。これは私たちの力、善い行い、あるいは「より良い人間になった」ことによって得られた功績ではありません。それはイエスが私たちのためになされたことであり、それが私たちを主の義の中へと導き入れるのです。
キリストの御業によって神の前に義とされていることを知ることは、悪しき日に自分を守るために身近に持っておくべき真理です。「私は神の前に正しい者とされている。それを敵にも他の誰にも否定させはしない。私は罪に定められてはいない。」
たとえ昨日あなたが罪を犯し、誇りに思えないことをしたとしても、赦しを求めるなら主はあなたを赦してくださいます。義の胸当てはあなたのためのものであり、あなたを守ります。神の前に正しくされていることを疑う必要はありません。なぜならそれはあなたの力にではなく、イエス・キリストの御業に基づいているからです。
そして神は、私たちがこの義を身にまとうにつれて、私たちをより誠実に、より清くしてくださいます。神により似た者へと変えてくださるのです。

7. 平和の福音のための熱意という履物

「平和の福音を告げる備えとして、足に履物を履き」(エペソ人への手紙6章15節)。イザヤ書52章7節を読みます。「良い知らせを伝える者の足は、山の上にあってなんと美しいことか。彼は平和を告げ、大いなる良い知らせを伝え、救いを告げ、シオンに『あなたの神は王である』と言う。」
福音というと、私たちはすぐにイエスの死と復活を思い浮かべます。それが土台であり、中心部分です。しかし福音とは、よみがえられたキリストが支配しておられ、すべてのものを新しくされるということでもあります。それは復活の日で終わったのではなく、新しい創造とその支配の永遠に至るまで続き、広がっていきます。
私たちの目的地は、雲の中の心の状態としての天ではなく、新しい創造であり、栄光の体を伴う、まさに物質的な現実であり、主がそれを打ち立ててくださいます。それは私たちが想像できる以上に、驚くべきものになるでしょう。
福音とは「天国への片道切符を売る」ことではありません。それは、平和、正義、善が支配する国へと人々を招くことです。すべてが正しくされる世界、神の最初の意図(エデンの園)が新しい創造において回復される世界です。
これが神が私たちに与えてくださる履物です。滅びと苦しみの中にある世界において、イエスが驚くべき未来を備えておられ、私たちが他の人々をそこへ招くために遣わされているということを告げる熱意です。

8. 信仰の盾:物語を変える

「これらすべてに加えて、信仰の盾を取りなさい。それによって、悪しき者が放つ火矢を、みな消すことができます」(エペソ人への手紙6章16節)。当時、盾は木でできていました。ローマ人は水に浸した布でそれを覆いました。燃える矢が飛んできても、火は燃え広がらず、消えたのです。
悪しき日における悪魔の策略は、私たちに火がつくような感覚を与えます。すべてが崩れ去り、降りかかってくるものによって死んでしまうかのように感じさせます。
ベンはあるイメージを提案します。同じ現実について、しばしば二つの物語が共存します。同じ職業の二つの記述のように。「私は地球の未来のために環境移行の大きな課題を解決している」と「私は会社をコンプライアンスに適合させるための報告書を書いているが、誰かがそれを読んでいるのかさえ分からない」。二つの側面があり、それぞれにいくらかの真実があります。
悪しき日においても、これは二つの物語の戦いです。ただし今回は、両方に真実があるわけではありません。真理は神のものです。敵はあなたにこう言います。
- 「すべてが崩壊するだろう。」
- 「あなたは乗り越えられないだろう。」
- 「神はここにいない。」
- 「これまでの年月、あなたが注いできたものは、すべて無駄だった。」
信仰の盾とは、別の物語です。
- ローマ人への手紙8章31節:「神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょうか。」神はあなたの味方であり、あなたに敵対する者ではありません。
- ヘブル人への手紙13章5節:「わたしは決してあなたを見捨てず、あなたを見放さない。」神はあなたを悪しき日に見捨てられませんでした。
- エレミヤ書29章11節:「わたしはあなたがたのために立てている計画をよく知っているからだ。主のことば。それはわざわいではなく平安を与える計画であり、あなたがたに将来と希望を与えるためのものだ。」
信仰の盾とは、この物語です。私は乗り越える、この試練を通り抜ける、神は私を見捨てていない、この状況の中で神の善さを知ることになる。
あなたの全存在がその逆を告げているかもしれません。それは普通のことです。それがこの種の試練が引き起こすものです。感じていることを否定してはいけませんが、同時に何が真実であるかを告白することも知らなければなりません。この二つのバランスを保つことです。真理は、それを感じなくても真理であり続けます。
具体的には、御言葉を声に出して読み、危機のたびに毎朝それを自分に繰り返すことです。あなたの心の中でそれが実際に機能するようになるまで、一年かかるかもしれません。それでも構いません。聖霊に助けを求めましょう。「聖霊よ、来てください。私をすべての真理へと導いてください。」これは一日に何度でも、制限なく祈ることができます。

9. 救いのかぶと:救われ、大使とされる

「救いのかぶとをかぶりなさい」(エペソ人への手紙6章17節)。イザヤ書59章17節を反映しています。神ご自身が私たちの頭にこのかぶとを置いてくださるのです。
救いとは、助け出されることです。神は私たちを滅びから救ってくださいました。悪しき日でさえ、これをあなたから奪うことはできません。私たちは滅びに向かっているのではなく、主とともにある希望と喜びの未来に向かっているのです。
そして私たちがこの武具を身にまとうにつれて、私たち自身も大使となっていきます。私たちは他の人々に言います。「これが救いのかぶとです。あなたも救われることができます。あなたも神の善さを知ることができます。」私たちがかぶとをかぶるにつれて、神は私たちを通して他の人々を救ってくださいます。

10. 御霊の剣:唯一の攻撃的な武器

「御霊の剣、すなわち神のことばを取りなさい」(エペソ人への手紙6章17節)。ついに攻撃的な武器です。ただし、それは私たちのものではなく、神のものです。
パウロはまず、私たちが今日持っているような聖書について語っているのではありません(その時点ではまだ書かれている最中でした)。むしろ、平和の福音の宣言について語っています。イエス・キリストは主であるということです。パウロ自身がこのために自分の命を捧げたのです。
この剣とは、神の御霊が語られる言葉であり、私たちの主が支配しておられるという現実です。真実であることを語り、いのちをもたらし、人々を目覚めさせ、私たちを死からいのちへと導くのは御霊です。
もしあなたが聖書の中で「主の喜びはあなたがたの力である」と読み、あなたに喜びがないなら、御霊が鋭い剣のように来て、あなたの悲しみの中にあってもあなたに喜びを与えることができます。
私たちが説教するとき、多くのことを語りますが、心の中で働き、それを真実なものとしてくださるのは御霊です。他人に信じさせる力は誰も自分の中に持っていません。働いておられるのは聖霊です。これは私たちを安心させ、確信をもって御言葉を分かち合う助けとなります。

11. 結論:祈りなさい

「あらゆる祈りと願いによって、どんな時にも御霊によって祈りなさい。そのために、目を覚まして、絶えず忍耐して祈り、すべての聖徒のために祈りなさい」(エペソ人への手紙6章18節)。
武具の論理的な結論、それは祈ることです。無防備な犠牲者としてではなく、神の武具を身にまとい、キリストとともに天上に座らされているという確信を持つ者として。
神の支配が実効あるものとなること、平和の福音の宣言が私たちの人生を通して行われること。この街で、地区で、フランスの他の街々で。それこそが、しっかりと立ち、前進し続けることなのです。

覚えておくべきポイント

霊的な戦いは、あなたの力や善さから始まるのではなく、父の右に座り、私たちをともに座らせてくださったイエス・キリストによってすでに得られた勝利から始まります。
真の敵は、あなたの配偶者でも、同僚でも、政府でも、富める者でもありません。それは、その日々が数えられている霊的な悪の世界です。
悪しき日とは、悪がその瞬間をつかむとき。災難、試練、混乱、病気です。それは武具を作り出す瞬間ではなく、すでに身にまとっていた武具をもってしっかりと立つ瞬間です。
信仰とは一つの物語です。神の物語であり。あなたの感情がその逆を告げるときでさえ、声に出して告白することを選ぶ物語です。真理は、それを感じようと感じまいと、真理であり続けます。
すべての武具の論理的な結論は、英雄的な努力ではなく、祈りです。忍耐強く、御霊に運ばれ、キリストとともに天上に座らされている立場から語られる祈りです。

個人的な適用

あなたは今どんな「悪しき日」を通り過ぎていますか。逃げますか、落胆しますか、罪を犯しますか、冷めますか。それとも神が与えてくださる武具の中でしっかりと立ちますか。
今週、たとえあなたの感情が逆のことを告げていても、声に出して告白すべき聖書的な真理は何ですか。(それを書き留め、鏡に貼り、毎朝繰り返してください。)
配偶者、同僚、政治家など、あなたが自分の敵とみなしている人がいるのに、本当の戦いは別の所にあるということはありませんか。エペソ人への手紙6章12節の光に照らして、その人への見方をどう置き直せますか。
あなたは救いのかぶとを疑っていますか。最近の失敗を超えて、自分が救われていること、神があなたを一人で対処させなかったことを知っていますか。
パウロの最後の招き。いつも、みなで、忍耐強く祈ること。を真剣に受け止めるなら、あなたの一週間に具体的に何が変わるでしょうか。

引用された聖句

よくある質問

エペソ人への手紙6章13節の「悪しき日」とは何を意味しますか。

これは必ずしも終末的な最終決戦を指すものではありません。ベンがある神学者を引用して語るように、それは「悪がその瞬間をつかむとき」です。試練、病気、予期しない知らせ、私たちの人生、教会、家族に降りかかる危機です。それは戦いが非常に具体的なものとなる日々です。

なぜほとんどの武具は防御的なのですか。

それは戦いがすでに十字架で勝利しているからです。私たちは敵地を征服しに出かけるのではなく、イエスがすでに奪い取られた地の上でしっかりと立っているのです。信仰、真理、義、救いは、反撃に抵抗するため、落胆や恐れに屈しないために役立ちます。唯一の攻撃的な武器である御霊の剣は、神に属するものです。それは御言葉を通して働かれる神ご自身なのです。

自分の感情が逆のことを告げているとき、どうすればしっかりと立てますか。

感じていることを否定することではありません。それは人間として当然で正当なことです。しかし同時に、神の御言葉に従って真実であることを声に出して告白することも学ぶ必要があります。この二つのバランスを保ってください。真理は、それを感じなくても真理であり続けます。毎日聖霊に助けを求めてください。「私をすべての真理へと導いてください。」あなたの心が口に追いつくまで、時間がかかるかもしれません。それは普通のことです。続けてください。

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