詩篇110篇：とこしえの王であり祭司であるイエス

はじめに

同じ日に読んだ三つの記事は、三人の異なる専門家を引用し、いずれも人工知能が十年以内に人類を滅ぼす可能性を否定していませんでした。翌日には、国際学力調査の憂慮すべき結果。その次の日には、燃料価格の高騰を背景に、フランス各地でのブロックが予告されました。そして大統領が各党の党首を招集し、国際情勢の深刻さを説明しました。「不安をあおる、とおっしゃいましたか」。Église Évangélique Baptiste de Paris-Centre の説教者 [À COMPLÉTER : nom du prédicateur] は、今まさに多くの人が抱いているかもしれない問いを投げかけます。こんな状態の世界で、私たちはなお希望を抱いてよいのでしょうか。

この日曜の朝、その晩に洗礼式があるため、コリント人への手紙第二の連続講解はひと休みです。8月にいくつかの詩篇を読んだあと、教会は詩篇110篇を開きます。古い時代の文章で、言葉づかいはやや荒々しく、文化的にも私たちから遠いものです。それでも150篇のうち、新約聖書に最も多く引用される詩篇のひとつで、直接の引用だけで8回あり、暗示は数に入れていません。なぜこの短い文章がこれほど重んじられるのでしょうか。人類への希望について、何を語っているのでしょうか。そして、今これを読む私たちと、どんな関係があるのでしょうか。

メッセージは三つの大きな柱に沿って進みます。王の約束、祭司の約束、そして王であり祭司であるイエスです。

メッセージの流れ

1. 詩篇の最初の一行を飛ばさない

• 多くの詩篇は、背景を示す短い注記で始まります。表題です。ここでは1節の冒頭にある「ダビデの歌」がそれです。
• 説教者は神学校で、この表題を読まなければならないと教わりました。実際にはよく省略されがちです。ある教授が、この一行を飛ばした学生を正して、「なぜ1節を読まなかったのですか」と言ったことを覚えています。この注記は聖書本文の一部であり、現代の聖書の編集者が付け加えたものではありません。
• この注記が決定的に重要な詩篇があるとすれば、それはこの詩篇です。

2. 王の約束

• 「主はわが主に言われた、『わたしがあなたのかたきを あなたの足台とするときまでは、わたしの右に座せよ』と」（詩篇110:1）。一見すると、イスラエルの王の宮廷にいる誰かが、神が王に勝利を与えてくださると歌っているように思えます。「わたしのそばで治めなさい」という言葉は力強いものですが、神の民を神の名と権威のもとで治めるよう召されたイスラエルの王にも当てはまりそうです。
• この読み方の問題は、表題です。語っているのは、イスラエルの偉大な王ダビデです。そのダビデが「わが主」と呼んでいます。彼の上に立つ人間は誰もいませんでした。では、誰を指しているのでしょうか。
• 2、3節では、神がこの王の王権をシオン、すなわちエルサレムから広げ、多くの熱意に満ちた民が彼に仕えるとあります。3節は翻訳が難しいことで有名ですが、その要点ははっきり伝わってきます。
• 規模の問題もあります。ダビデの王国は、だいたいベルギーほどの大きさでした。「ベルギーの友人たちへの愛情は変わりませんが、ベルギーはあまり大きくありません。とても美しいけれど、大きくはありません」。3万平方キロメートルの領土の王が、全世界を治めると言うのは難しいことです。
• ところが5、6節では、主は「怒りの日に王たちを打ち砕き」、「もろもろの国民のうちにさばきを行い」、「広い地をおさめる首領を打ち砕かれる」とあります。これは、最盛期のダビデの統治にもそぐいません。彼は自分の国さえかろうじて治めており、反乱や紆余曲折も少なくありませんでした。
• 詩篇2篇も、同じ不思議な王について語っています。「わたしに求めよ、わたしはもろもろの国をあなたの嗣業として与え、地のはてまでもあなたの所有として与える」（詩篇2:8）。そしてこう続きます。「すべて彼に寄り頼む者はさいわいである」（詩篇2:12）。このメシヤが敵を打ち破るのは、人間の権力を低くして、神の権威を回復するためです。それは善く正しい権威であり、人がそこに避け所を見いだせる権威です。

3. 余談：私たちが権威に対して抱く不満

• 私たちは権威について語るのをあまり好みません。フランスの文化では、とりわけそうかもしれません。それでも、ほとんどの人は、権威が正しい目的に仕えていると感じるときには、それを好ましく思います。あなたが最も大切にしている目的を思い浮かべてください。ある権威が、強制力を使ってでも、あなたにとって重要なことを守ってくれるなら、そこに何か良いものを見るでしょう。
• 「解決策は、権威がないことではありません。私たちに必要なのは、正しい権威です」。そして、それこそが私たちに決定的に欠けているものです。人類は、競い合う不十分な権威が煮えたぎる大釜のようです。まだましな権威でさえ、法と正義と平和を深く、長続きするかたちで確立することはできません。せいぜい、悪の影響を抑えるのがやっとです。
• 私たちは、創造主という正しく善い権威のもとで生きるように造られました。これは個人のレベルでも当てはまります。私たちの中で最も成熟し賢明な人（「名前は挙げませんが」）でさえ、自分の人生の上に正しい権威を必要としています。集団のレベルでも同じです。世界は神の権威を必要としています。
• 私たちがクリスマスによく読むイザヤ書9章5、6節も、同じ希望を語っています。ひとりのみどりごが私たちのために生まれ、霊妙なる議士、大能の神、とこしえの父、平和の君と呼ばれ、その支配を広げ、ダビデの王座の上に終わりのない平和を打ち立てます。本文の中で神とほとんど入れ替えられるような神的な王が、神の権威を全世界に及ぼし、そうして真の平和を打ち立てるのです。

4. 祭司の約束

• この平和を知るには、神との回復された関係が必要です。しかし、人類が神に背いているのに、どうしてそんなことが可能なのでしょうか。これが聖書の判決です。人間は神に背を向け、神のさばきにさらされています。悪循環です。私たちは神の権威を必要としているのに、それを退け続けています。「2026年になっても状況は変わっていません。変わっていたら、わかるはずです」。
• 私たちの人間関係は、全般的に傷つき、損なわれています。いちばん身近な人との間でさえそうです。互いに折り合うことさえできない罪人である男女が、どうして生ける神との関係に生きることができるでしょうか。そこで4節が決定的になります。「主は誓って言われた、『あなたはメルキゼデクの位にしたがって、とこしえに祭司である』と、み心を変えられることはない」。
• 「メルキ…何ですって？」。メルキゼデクは、この詩篇より前には一度しか登場しません。アブラハムの時代、創世記14章です。アブラハムは軍事的な勝利をおさめ、甥のロトを救い出したところでした。そこで、サレムの王であり、いと高き神の祭司であるメルキゼデクが、パンとぶどう酒を持ってきて、アブラハムを祝福します（創世記14:18-20）。
• このサレムは、オレゴン州の州都ではありませんし、魔女の話で知られるマサチューセッツ州の町でもありません。エルサレムの古い呼び名の都市です。そしてメルキゼデクとは「義の王」という意味です。
• 聖書において、祭司とは何でしょうか。その役割の中心には、仲介があります。祭司は人々を神の前で代表し、神を人々の前で代表します。民の名によってささげ物や犠牲をささげ、神を礼拝してゆるしを求め、神のゆるしと祝福を民に伝えます。メルキゼデクが神の名によってアブラハムを祝福したのは、まさにそのことです。
• メルキゼデクは旧約聖書の中で唯一の存在です。王であり、同時に祭司でもあるからです。のちに与えられるモーセの律法では、この二つの務めを兼ねることはできませんでした。何世紀もあとのダビデが彼に言及するのは、彼が告げる普遍の王が、メルキゼデクのように、王であり、また祭司でもあるからです。
• 私たちは、人類にとっての二重の問題を見いだしました。権威の問題と、関係の問題です。私たちを一つにまとめ、合意させてくれる権威が欠けています。そして、罪責感や苦々しさ、仕返しの願いから解き放たれた、穏やかな関係も欠けています。約束された救い主は、神の権威を授けられ、祭司として、神と私たちの間の仲介者、つまり「和解を担う方」となります。「いい肩書きですよね。和解担当、というのは」。この方は神の敵を打ち破るために来られますが、人の心を回復するためにも来られます。

5. イエス、私たちの王

• 地政学的な危機、気候の危機、経済の危機、アイデンティティの危機、技術の危機、思想の危機。今、危機のない分野を探すのは難しいほどです。それでも希望を持つことはできるのでしょうか。聖書は、はっきりと「できる」と答えます。ただし、私たちが普段考えるやり方とは違います。
• 危機に直面すると、私たちはまず集団の意志という観点で考えます。それは立派なことですが、私たちはもっと小さな輪の中でさえ合意するのに苦労しています。家庭で、職場で、小さな共同体で、教会の中でさえそうです。まして世界の規模ではどうでしょうか。ジョン・レノンはすべての人々が平和に生きる世界を歌いましたが、その曲がイマジンという題なのには理由があります。それは想像の中にとどまっているのです。
• 聖書は上からの解決を示します。一見、私たちの民主的な反射とは正反対に思えます。しかし、この上からの解決は、暴力や強制によるのではありません。解放と愛によるものであり、私たちに救い主を示します。人類の最も深い必要に仕える権威をもつ王です。この王こそ、イエス・キリストです。
• 復活ののち、イエスはこう宣言されます。「わたしは天においても地においても、いっさいの権威を授けられた。それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を弟子として」（マタイによる福音書28:18-20）。イエスは新しい民を集め、神の権威のもとに連れ戻されます。「今朝、私たちはこの新しい民の、小さな地域の見本です」。
• パウロは、キリストの権威を語るために詩篇110篇の言葉を用います。神はキリストをよみがえらせ、天上でご自分の右に座らせ、あらゆる支配、権威、名の上に置き、すべてのものをその足の下に置かれました（エペソ人への手紙1:20-22）。紀元前10世紀の戦いの詩のように見えたものが、キリストの光で読むと、新しい次元を帯びます。「3Dメガネをかけたようなものです。突然、すべてが新しい奥行きをもって見えてきます」。
• イエスが打ち破りに来られる敵は、古代近東の戦士たちではなく、もっと根本的な敵です。私たちを神から遠ざける霊的な力、悪と死とむなしさが人間の状態に及ぼす支配です。パウロはこう言っています。キリストは、神がすべての敵をその足の下に置くまで治めなければならず、「最後の敵として滅ぼされるのが、死である」（コリント人への第一の手紙15:24-26）。
• 「イエスは、その日その日の敵と戦うために来られたのではありません。私たちの永遠の敵と戦うために来られたのです」。これは、私たちがこの地上で支える素晴らしい働きと矛盾しません。しかし、将来に対する本物の希望はすべて、歴史の主である神への立ち返りを通ります。よく言われるように「歴史の正しい側」に立ちたいのなら、神の側に立たなければなりません。イエスは、何よりも私たちに必要だった勝利をおさめられました。「あなたがたも、キリストにあって満ち足りている。彼はすべての支配と権威とのかしらであられる」（コロサイ人への手紙2:10）。この方こそ、私たちが本当に必要としているかしらです。この地上で私たちが関わるすべてのことは、神にあって本来の人間らしさを取り戻したとき、限りなく大きな意味をもつようになります。

6. イエス、私たちの祭司

• この問いに多くを割いているヘブル人への手紙は、7章で詩篇110篇を解き明かします。メルキゼデクに似た別の祭司が立てられました。それは、肉による系譜の規定によるのではなく、「朽ちることのない生命の力による」ものです（ヘブル人への手紙7:15-17）。
• イエスは、私たちに必要だった大祭司です。聖く、罪がなく、汚れがなく、罪人から離され、もろもろの天よりも高くされた方です。ほかの大祭司たちは、毎日、まず自分自身の罪のため、次に民の罪のために犠牲をささげなければなりませんでした。この方にはその必要がありません。「それは自分自身をささげて、一度だけでそれを成し遂げたからである」（ヘブル人への手紙7:26-27）。
• 旧約聖書では、動物の犠牲が、身代わりの死が必要であることを胸に迫る形で示していました。罪責は誰かの上に落ちなければならず、悪は罰せられなければならず、しかも罪ある者は救われなければなりませんでした。「個人的には、礼拝に雄羊や子羊を犠牲として持ってこなくていいので、ほっとしています」。なぜこれらの犠牲は、もう必要ないのでしょうか。祭司としてのイエスが、究極で完全、決定的な犠牲をささげ、ほかのすべてを不要にしてくださったからです。
• 「祭司たちは犠牲をささげに来ました。イエスは、ご自身をささげに来られました」。イエスは十字架で命をささげ、私たちのすべての罪に対する断罪を、私たちに代わってご自分の身に負い、私たちが神との間に壊してしまった関係を回復してくださいました。
• 神との関係を回復することで、イエスは私たち同士の間の平和も与えてくださいます。神のもとで安全であること、赦されて和解していることを知るほど、互いに攻撃し合う理由は少なくなります。「神との縦の関係が回復されるとき、横の関係もいやされうるのです」。もし私たちが横の関係で苦しんでいるなら、縦の関係を見つめ直しましょう。
• いつの日か、この平和は、造り変えられた世界で完全に打ち立てられます。しかし今日から、私たちはその平和を味わい、キリストにある兄弟姉妹の間で実践するよう召されています。

7. 結論：私たちの二つの最も大きな必要

• すでにイエスに人生をゆだねた人にとって、「新約聖書の3Dメガネ」で読む詩篇110篇は、私たちの二つの最も大きな必要を思い起こさせます。絶えず神の権威のもとに身を置くこと、そして神との回復された関係に生きることです。落胆したとき、神から遠く感じるとき、疑いのときにも、私たちは誰に向かえばよいかを知っています。
• まだキリストとの決定的な出会いを経験していないなら、もう先延ばしにしないでください。すべてが、キリストにあってあなたに差し出されています。その招きは今日もなお響いており、すべての人に、信仰によって自分のもとへ来るよう呼びかけておられます。
• 「イエスは正義を回復するために来られました。イエスは心を修復するために来られました」。イエスは、あなたに必要な回復と和解を、そして私たちすべてが切実に必要としている回復と和解を、差し出してくださいます。

押さえておきたいポイント

• 「ダビデの歌」という表題は本文の一部です。ダビデが「わが主」と語っているのなら、告げられている王は彼より偉大な方です。
• この詩篇は、その権威が全地に及ぶ王を告げています。世界に欠けているのは権威の不在ではなく、創造主の権威という、正しい権威です。
• この王は、メルキゼデクのように祭司でもあります。神と私たちの間で和解を担う仲介者です。
• イエスは二つの約束をともに成就されます。死が滅ぼされるまで神の右で治め、ご自分を一度限り完全な犠牲としてささげられました。
• 神との縦の関係が回復されるとき、横の関係もいやされうるのです。

個人への適用

1. この世界の危機に直面して、あなたは希望をどこに置いていますか。人類の集団の意志ですか。それとも、神が立てられた王ですか。
2. 神の権威が正しく善いと認めながら、あなたの人生のどの分野で、まだそれを拒んでいますか。
3. もしあなたが横の関係（身近な人との緊張した関係）で苦しんでいるなら、その困難は、神との縦の関係について何を明らかにしていますか。
4. 落胆したとき、神から遠く感じるとき、疑いのとき、あなたはまず誰に向かいますか。
5. まだイエスに人生をゆだねていないなら、今日その招きに応えることをためらわせているものは何ですか。

引用された聖句

• 詩篇110篇
• 詩篇2:8-12
• イザヤ書9:5-6
• 創世記14:18-20
• マタイによる福音書28:18-20
• エペソ人への手紙1:20-22
• コリント人への第一の手紙15:24-26
• コロサイ人への手紙2:10
• ヘブル人への手紙7:15-17
• ヘブル人への手紙7:26-27

よくある質問

なぜ詩篇110篇は新約聖書でこれほど多く引用されるのですか。

150篇の詩篇のうち、新約聖書が最も多く引用するもののひとつで、直接の引用が8回、そのほかに多くの暗示があります。この詩篇は、その権威が全地に及ぶ王と、とこしえの祭司を告げています。使徒たちはそこにイエスを見いだしました。神の右に座し、すべての敵がその足の下に置かれるまで治めておられる方です。

詩篇110篇のメルキゼデクとは誰ですか。

メルキゼデクは、この詩篇より前には創世記14章、アブラハムの時代に一度だけ登場します。エルサレムの古い呼び名であるサレムの王であり、いと高き神の祭司です。王と祭司という二つの務めを兼ねていた点で、旧約聖書の中で唯一の存在です。のちにモーセの律法はこれを禁じることになります。ダビデが告げる王は、彼と同じように、王であり祭司でもあります。

イエスはなぜ王であり祭司でもあるのですか。

王として、イエスは天と地のいっさいの権威を授けられ、最後の敵である死が滅ぼされるまで治めておられます。祭司として、イエスは神と私たちの間の仲介者です。ご自身という完全な犠牲を一度限りささげて、私たちが神との間に壊してしまった関係を回復してくださいました。こうしてイエスは、私たちの二つの最も大きな必要、すなわち正しい権威と、修復された関係に応えてくださいます。