テモテへの第一の手紙3章：説教者たちはどこへ行ったのか

はじめに

「もし人が監督の職を望むなら、それは良い仕事を願うことである」とは正しい言葉である（テモテへの第一の手紙 3:1）。ロンドンのメトロポリタン・タバナクルのピーター・マスターズ博士は、この一節だけを土台に、「説教者たちはどこへ行ったのか」という率直な題のメッセージを語っています。

この節は、牧会書簡にある五つの「確かな言葉」の一つです。ほかの四つはキリストと救いを直接語っています。これは監督の務めについて語っており、並びの中ではほとんど場違いに見えます。説教者にとっては、まさにそこがこの言葉の重要さを際立たせています。

マスターズ博士がとくに目を向けるのは、説教をする長老、つまり福音の説教者です。そして、なぜ今日これほど不足しているのか、という憂いのこもった問いを投げかけます。

メッセージの構成

1. 気高い願いについての確かな言葉

「望む」と訳されたギリシア語は、手を伸ばすという意味です。この務めを望む人は、それに向かって手を伸ばし、それを願い、心の底から切に求めています。
それは高慢に聞こえるかもしれません。けれどもパウロは、「完全に信頼できる」言葉として、この願いは良いものであり、動機も正しいと断言します。「それはあなたが望みうる最高のものです。」
「良い」と訳された語は、文字どおりには美しいという意味です。美しく、徳にかない、気高い働きなのです。
それは地上の面では高くつきます。これを望む若者は、高収入も立派な家も高級車も望めないことを知っています。おそらくつつましい暮らしになるでしょう。それでも彼は気にしません。福音を宣べ伝えたいと願っているからです。
教会は、そして教会の一人ひとりは、この願いに大きな価値を置くべきです。

2. 監督はキリストを知らせる

欽定訳は「司教」と訳していますが、気にする必要はありません。新約聖書では、「監督」と「長老」は互いに置き換えられる言葉です。彼らは「神に言いひらきをすべき者として、あなたがたのたましいのために、目をさましている」のです（ヘブル人への手紙 13:17）。
説教者は、キリストを知らせたいと願います。永遠の、生ける神の御子が、神にして人となり、苦しみ、死に、救われるすべての人の罪の罰を負われたのです。
完全で罪のないお方が、悪と誘惑と敵意のただ中を生きられました。捕らえられ、不当に裁かれ、最も残酷な死であるローマの十字架で処刑されることを許されました。さらに難しいことに、神は救われるすべての人の罪を、このお方の上に置かれました。
ピーター・マスターズは、これを戦闘的な無神論者と対比します。彼らは町から町へ、テレビ番組から番組へと渡り歩いて小さな財産を築き、「百万回」も論破された議論を持ち出しますが、その多くは哀れなものです。こうした「闇の使徒たち」が、人を幸せにし、重荷を軽くし、生ける神へ導くことができるでしょうか。いいえ、その反対です。
一方キリストは、完全な生涯、絶えることのない憐れみの生涯をささげられました。説教者は、神の御子の内面の生活を思い巡らすよう勧めます。「あなた自身の思いの生活を考えてみてください。」不純でも、ねたみでも、恨みでもない思いであっても、そのうちどれだけが、本当に清く、憐れみ深く、愛にあふれているでしょうか。キリストの思いは、そのすべてがそうでした。

3. 御言葉の教師であって、祭司ではない

福音の説教者は祭司ではありません。ピーター・マスターズは、イングランド国教会が完全には改革されなかったことを思い起こさせます。エドワード6世の死後、メアリーがカトリックを復活させ、次にエリザベス1世が宗教改革を「ある程度まで」支持しました。王家の標語は「司教なくして女王なし」（“No bishops, no queen”）でした。
宗教改革の後、司教の統制が弱かったため、イングランド国教会は偉大な福音的説教者たちを知りました。元奴隷商人で、ロンドンの聖メアリー・ウールノース教会の教区牧師となったジョン・ニュートンは、思いのままに働くことができました。20世紀には、多くの不信者を含む司教たちが主導権を握り、今では、彼によれば、イングランド国教会で務めを行っているのは、信者よりも不信者のほうが多いということです。
「祭司」という言葉を残すのは、中途半端にとどまることです。祭司の務めはキリストにおいて廃止されたからです。「祝福を伝える力は、聖職者の袖口を通っては流れてきません。」すべては、信仰によって、キリストから直接私たちに与えられます。
長老たちは神の民を支配するのではありません（ペテロの第一の手紙 5:3）。その権威は個人のものではありません。彼らは誤りのない神の御言葉を教えることによって導き、私たちの魂に語りかけるのはその御言葉です。
新約聖書が知っている務めは二つだけです。監督（または長老）と執事です（8節）。長老の群れ自身も、説教をする長老と治める長老に分かれます（テモテへの第一の手紙 5:17参照）。
牧師という言葉も長老と置き換えられるもので、羊飼いを意味します。民を見守り、導く人です。

4. キリストの手の中にある星

一つの教会に説教者は何人必要でしょうか。ピーター・マスターズは、黙示録 1:16と1:20に基づいて、少なくとも各教会に一人と答えます。キリストの右手にある七つの星は、七つの教会の御使いたちです。
これは守護天使ではありません。各教会の御使いは教会とともに数えられ、教会とともに責任を負い、地上にいて、どこを正すべきかを教会に告げる務めを持っています。守護天使が教会に語りかけることはありません。
また、パトモスに送られた代表者たちでもありません。ヨハネはそこで流刑の身であり、代表団を迎える自由はなく、新約聖書もそのようなことには一切触れていません。さらに、擬人化された「真理」でもありません。
何世紀にもわたる多数派の解釈は、これを牧師たち、各教会を教える説教者たちと見ます。黙示録が多くを受け継いでいるダニエル書は、すでに神の憐れみを知らせる人々を星にたとえていますし（ダニエル書 12:3）、「御使い」という言葉は使者を意味します。

5. 説教者たちはどこへ行ったのか

「もし人が」と本文は言います。ピーター・マスターズは、これは男性のことであって女性ではないと明言し、イングランド国教会が「ひどい状態の中で」女性を任命したことに触れています。
国内では、聖書に忠実な教会の多くが牧師を見つけられずにいます。「これほどの不足はかつてありませんでした。」そして、すでにその職にある人々の中にも、彼が「遠慮がちに」言うには、そこにいるべきなのかと思わせる人が多くいます。誠実で真理に忠実かもしれませんが、説教する力を備えているようには見えないのです。
第一の理由は、説得力のある伝道メッセージを定期的に語る教会が少なくなったことです。信者には聖書が説き明かされ、ときどき福音に触れる一言が添えられる程度です。けれども、若者の心をつかむのは、魂の救いのために福音を語る説教です。
第二の理由は、神学校に聖書の言語や教会史のすぐれた教師がいても、福音を説教することを助けてくれる人はほとんどいないことです。それが重要だとさえ信じておらず、そう言い切ります。そのための専門家もいません。
第三の理由は、ここ30年ほど、長老の複数制へ向かう流れが、説教者である牧師の姿をほとんど消してしまったことです。すべての長老が説教壇を分け合い、説教の水準が下がりました。
休暇中に、彼はある教会を訪れました。そこでは、説教の賜物のない非常に誠実な人が、順番制で説教していました。教会の女性が打ち明けました。「訪問者はたくさん来ますが、二度と戻ってきません。」5週間に一度だけ説教するために、説教に一生をささげたいと思う人がいるでしょうか。
かつては、説教者が責任を問われました。サッカー監督が5連敗した後のようなものです。教会が衰えれば、彼は神に祝福されていなかったのだと言われました。今日では、彼はチームの一員にすぎず、教会のウェブサイトに名前すら載っていないこともあります。
使徒たち自身も、自分を長老と呼びました。ペテロ（ペテロの第一の手紙 5:1）、ヨハネ（ヨハネの第二の手紙 1節、第三の手紙 1節）です。長老の間にはある種の平等がありますが、福音の説教者には独自の位置があります。彼は神の御言葉だけをもって働き、何よりもまず福音の説教者なのです。

6. 神が監督に求めておられること

非難されるところがないこと。うそつきや、だます人、姦淫する人だと責められることがありません。続く条件は、この言葉を展開したものです。
ひとりの妻の夫であること。「ひとりの女性の男」と訳す人もいます。独身であれば、誰とも戯れず、結婚の聖さを信じ、妻を愛します。
慎み深く、人々の必要と魂に気を配ること。ここで「自らを制し」と訳された言葉は、健全でバランスのとれた精神を意味するギリシア語であり、極端に走る人のことではありません。本文はまず酒のことを語っているのではありませんが、説教者は、その意味でも節制し、できれば酒を断つほうがよいと付け加えます。
行いが整っていて、品位があること。もてなしを好み、個人としても教会としてもそうであること。教会同士ではすばらしい交わりを持ちながら、新しく来た人には背を向ける教会もあります。「それは悲劇です。」
教える力があること。穏やかで、自分を制し、私欲がないこと。ピーター・マスターズは、アメリカの一部の牧師たちの途方もない収入を挙げます。「それは聖書に反しています。」姦淫で人は失格になりますが、強欲でも同じように失格とされるべきです。
忍耐強く、暴力を振るわないこと。自分の家をよく治め、愛をもって、圧政によらず、威厳をもって、怒らずに子供たちを従順にさせます。「自分の家を治めることも心得ていない人が、どうして神の教会を預かることができようか。」（5節）
信者になって間もない人でないこと。高慢になって倒れることがないためです（6節）。また、外部の人々にも良い評判を得ていること（7節）。

7. 若者たちへの呼びかけ

ピーター・マスターズは、会衆の中で、説き明かし、説得し、勧める賜物と、福音への熱い心を受けた人々に語りかけます。「この気高い働きを望みなさい。」
あなたが大きく稼ぐことは決してなく、つつましい暮らしへと召されますが、福音をもって人々のもとに届くために、すべての時間とすべての日々をささげ、魂が何よりも大切になるでしょう。
本当に召された人は、みな同じことを言います。「ほかの何かをしている自分を想像できない地点に来ました。ほかのことは、私には何の意味もありませんでした。」
彼は祈りで締めくくります。神がその力によって状況を変え、不信仰のこの終わりの日々に、私たちの中からも、献身した福音の説教者たちを起こしてくださいますように。

要点

福音を説教したいと願うことは高慢ではありません。パウロはそれを確かな言葉とし、美しく気高い働きだと語っています。
説教者は祭司でも支配者でもありません。その権威は、教える神の御言葉だけから来ます。
どの教会にも、キリストの手の中にある星のように、少なくとも一人の説教者である牧師が必要です。
魂を救うために福音が語られなくなった場所では、説教者への召命はまれになります。
監督に求められる資質は、まずその人格、家庭、そしてお金との関わりに関するものです。

私たちへの適用

あなたとあなたの教会は、福音を説教したいと願う人々にどれほどの価値を置いていますか。
説教したいという願いを感じるなら、この働きのためにつつましい暮らしを受け入れる覚悟はありますか。
あなたの教会は、新しく来た人を本当に迎え入れていますか。それとも内輪にとどまっていますか。
あなたの生き方や奉仕の選択において、お金はどのような位置を占めていますか。
神が福音の説教者を、おそらくあなたの教会の若者の中から起こしてくださるように祈っていますか。

引用された聖句

よくある質問

説教者になりたいと願うのは高慢ですか。

ピーター・マスターズによれば、そうではありません。パウロはそれを「確かな言葉」としています。監督の職を望む人は、良い仕事を願っているのです。「望む」と訳されたギリシア語は、何かに向かって手を伸ばすという意味で、「良い」は、美しい、気高い、徳にかなうという意味です。この願いは地上の面では高くつきますが、福音を説教するためにその代価を受け入れる人は、気高い選択をしているのです。

新約聖書における司教、長老、牧師の違いは何ですか。

ピーター・マスターズにとって、これらの言葉は置き換えられるものです。司教（監督）、長老、牧師（羊飼い）は、同じ務めを指しています。それは祭司でも支配者でもありません。その権威は個人のものではなく、教える神の御言葉だけから来ます。新約聖書にあるもう一つの務めは、執事です。

なぜ今日、説教者がこれほど不足しているのですか。

ピーター・マスターズはいくつかの理由を挙げます。教会が定期的な伝道メッセージをほとんど語らなくなったこと、神学校が福音を説教するための訓練をしていないこと、そして説教壇を分け合う長老の複数制が、説教者である牧師の姿をかすませていることです。けれども、若者の心をつかむのは、魂の救いのための福音の説教なのです。