詩篇14篇に見る「神はいない」という愚かさ

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はじめに

「愚か者は心の中で『神はいない』と言う。」たった一節で、ダビデは詩篇14篇の舞台を整えます。この詩篇は、これまで見てきた詩篇の数々とは一線を画しています。個人的な祈りでも、神の偉大さをたたえる賛美でもなく、苦しみの叫びでもありません。これは勧告であり、前の詩篇群への預言的な結論とも言えるものです。

スタディ・バイブルはこの詩篇を、預言的な勧告の色合いを持つ「教訓の詩篇」に分類しています。まるでダビデが立ち止まり、読者に語りかけているかのようです。それは当時の人々だけに向けられた言葉ではありません。神についての問いが今なお切実であり、無神論がしばしば「当たり前の知恵」であるかのように語られるこの世界で、あなたに向けて語られている言葉なのです。

聖書注解者ウォーレン・ウィアスビーは、詩篇14篇が9篇から13篇までと密接につながっていると指摘します。神の否定、悪しき者たちの忌まわしい行い、人を見つめる神のまなざし、避け所である神、主の救いにある喜び――この詩篇はそのひとつの流れを締めくくり、詩篇15篇(義人の姿)と詩篇16篇(いのちの道)への扉を開きます。先へ進む前に、まずは落ち着いて詩篇14篇そのものを読んでみてください。

学びの流れ

1. 詩篇14篇の構成

短いながらも密度の濃いこの詩篇には、三つの動きが見えてきます。1節から3節では、愚か者――この言葉が本当に何を意味するのかを見ていきます――の姿が描かれます。4節から6節では、愚か者の声と、それに対する神の裁きが語られます。そして7節では、シオンの救いという、来たるべき大いなる日へと視線が向けられます。

この詩篇14篇は、詩篇53篇でほぼそのまま繰り返されます。愛の第一の務めは、配偶者の言葉に耳を傾けることです。神との関係でも同じことが言えます。神が繰り返し語られることは、最大限真剣に受け止めるべきです。同じ内容が二つの詩篇で語られているのは偶然ではありません。

2. この詩篇は本当は誰について語っているのか

詩篇14篇の難しさのひとつは、これが誰について語っているのかを理解することです。1節の愚か者とは誰でしょうか。多くの人は、霊的なことにただ無関心なまま、神のことを考えずに日々を過ごしています。しかし、ここでダビデが語っているのはそのことではありません。

注解者たちの見解はほぼ一致しています。この節が描いているのは、神への単なる無関心ではなく、激しく荒々しい、極限まで押し進められた無神論です。それは「神がいるとは思わない」という静かな内省的な物言いではなく、「神なし、神なし」というスローガンなのです。

詩篇14篇の人物像は、ニーチェの「神は死んだ」「神も主人もなし」という言葉に重なります。2009年、スウェーデンのヒューマニストたちが「神はおそらく存在しない」という広告を出すために資金を払った出来事もそうです。イギリスでもバスに同様の広告を掲げた「新無神論者」たちも同じです。攻撃的で激しい態度を伴う布教活動です。

とはいえ、この詩篇は神に無関心なすべての人にも語りかけるものであり、クリスチャンにも語りかけるものです。ローマ人への手紙3章10-18節で、この詩篇14篇の最初の三節を引用し、すべての人類に当てはめています。「悟りのある者はいない。神を求める者もいない。」この詩篇が描く無神論の種は、私たちひとりひとりの心の中にも存在しているのです。

3. 第一のしるし――無知

では、このような攻撃的な無神論について、神はどう思われているのでしょうか。この詩篇は言葉を濁しません。それは断罪であり、ダビデはそれを「愚かさ」と呼びます。その状況の逆転の仕方が印象的です。多くの無神論の活動家は聡明であり、彼らの目には、むしろ私たちの信仰こそが愚かに映ります。証明できない神のために生きるとは何と愚かなことか、と彼らは言います。神が人となり、死に、よみがえったと信じるとは何と愚かなことか。日曜ごとに二時間を教会で費やすとは何と愚かなことか、と。

ダビデは、というよりも神ご自身が、この状況を完全に逆転させます。2節にはこうあります。「主は天から人の子らを見下ろされる。」この詩篇が語っているのは、神ご自身がなさる断罪であり、神ご自身が言い表す裁きなのです。彼らは自分を賢く、啓かれた、聡明な者だと思っています。しかし実際には、神の目には、彼らは愚かで分別のない者なのです。

ヘブル語聖書において「愚か者」という言葉は、まず第一に生来の知能を指すものではありません。「愚か者」の同義語のひとつは「悪しき者」です。聖書にとって、意識的に悪を選ぶ者こそが愚か者なのです。愚か者とは、現実を無視することを選ぶ者でもあります。無神論者は、神という現実を無視することを選んでいるのです。

真の知恵は2節に示されています。「主は天から人の子らを見下ろし、悟りある者、神を求める者がいるかどうかを見られる。」この詩篇において知恵とは、神を求める知恵のことです。分別を失った者は、聡明で弁が立ち、修辞を完璧に操ることもあるでしょう。しかしその愚かさは、神を拒む姿勢のうちに現れるのです。

そのような人々は自分は知っていると思っていますが、実際には何も知りません。彼らは神が創造されたこの世界に生きながら、その創造の中にある創造主の刻印を見ようとしません。すべてのものを支えておられるのはイエスです(コロサイ人への手紙1章17節ヘブル人への手紙1章3節)。彼らの息を、日ごとに、瞬間ごとに新しくしておられるのもイエスです。宇宙の神は、彼らにいのちを与えるために働いておられるのに、彼らは自分を存在させているその方の存在を否定します。何という盲目でしょうか。

4. 第二のしるし――不寛容

無神論の避けられない第二のしるし、それは不寛容です。4節を読み返してみましょう。「不法を行う者たちには悟りがないのか。彼らはパンを食べるように私の民を食い尽くし、主を呼び求めることをしない。」

ニーチェは『偶像の黄昏』の中でこう見抜いていました。「キリスト教信仰を放棄することで、人はキリスト教道徳への権利をも失う。キリスト教はひとつの体系であり、すべてがつながった全体的な世界観である。そこから神への信仰という根本概念を取り除けば、全体そのものが同時に打ち砕かれる。」神が死ねば、すべてが許されるというわけです。

ニーチェ自身、その問題――神の死の帰結としての道徳の消失――を見抜いていました。彼の答えは、広がりゆく虚無主義に抗おうとするものでした。しかし、もし神が死んだのなら、正義も誠実さも善良さも何の意味も持ちません。永続する神的で永遠な土台が何もないのであれば、人生は何の上に築けばよいのでしょうか。

ドストエフスキーは『カラマーゾフの兄弟』の中でこう書いています。「人間にとって、良心の自由ほど魅力的なものはない。しかしそれほど大きな苦しみの原因となるものもない。」自由は魅力的です。しかし神から切り離された自由は、破壊的なものとなるでしょう。同じドストエフスキーは、ある手紙にこう記しています。「神も魂の不滅もないと仮定しよう。ならば、どうせこの地上で完全に死んでしまうというのに、なぜ正しく生き、良い行いをしなければならないのか教えてほしい。もしそうなら、私が自分の知恵と機敏さで法の目をかいくぐれると信じられるなら、なぜ他人の喉をかき切ったり盗んだりしてはいけないのか。」

この論理は興味深いものです。神がいなければ、善も悪もなく、あるのはただ自己の利益だけだというのです。これはまさに新無神論者たちが主張していることです。その旗手であるリチャード・ドーキンスは、著書『神は妄想である』の中でこう書いています。「実のところ、唯一妥当な原理とは自然選択である。」神がいなければ、いのちには何の価値もありません。ならば安楽死を認めない理由がどこにあるでしょうか。弱者を自ら排除することで、自然選択を自動化しない理由がどこにあるでしょうか。

この詩篇14篇は、その帰結について冷徹なまでに明晰です。そして残念なことに、歴史はこれを裏付けています。無神論を国家の宗教とした政治体制で、最悪の犯罪を犯さなかったものがあったでしょうか。最悪の大虐殺は、神の存在を公式に否定する体制のもとで行われました。中国の毛沢東時代には4千万から8千万人が死に、スターリン時代には平時に7千万人が死にました。北朝鮮は今もそうです。ホロコーストでは600万人のユダヤ人が殺されました。

ワシーリー・グロスマンは『人生と運命』の序文にこう記しています。「彼らは皆、自由な人間について語る……彼らにとって、自由な人間とは耐え難い存在であり、自らの自由な意志で行動し、自分の行いの目的を他者の幸福に置く個人であり続けようとする者は罪深いのだと。この論理に立てば、恐怖政治は正当化される。だからこそ、強制収容所がこの体制の象徴となるのだ。」

誤解しないでほしいのですが、キリスト教が常に模範的だったわけではありません。信仰の名のもとに忌まわしい行為がなされたことは事実であり、神はその罪を見過ごされることはありません。しかし正直に言うなら、無神論を掲げた体制で血の海に終わらなかったものが、果たしてあったでしょうか。

「いや、それは昔の話で、私たち新無神論者はもっと啓かれている」と言う人もいるでしょう。しかしリチャード・ドーキンスは、クリスチャンが自分の子どもにイエスについて語ることを禁じるべきだと述べ、信仰を分かち合うことを一種の虐待だと形容したことがあります。この新無神論者たちは、誰かが自分たちと異なる考えを持つことを受け入れられないのです。神を拒む者が知る唯一の応答、それが不寛容なのです。

そしてこの不寛容は、人間的な視点から見ても不合理です。存在しないと信じているものを、なぜ人に信じさせようとするのでしょうか。もし神が存在せず、この世の人生がすべてなら、なぜ神の非存在を証明することに人生を費やすのでしょうか。それは時間の無駄ではないでしょうか。むしろ、あのロンドンのバスに掲げられたメッセージに従ってはどうでしょう。「心配しないで、人生を楽しもう。」

5. 神の否定と、行動される神

5節と6節を読み返してみましょう。「そのとき彼らは大いなる恐れに襲われる。神は正しい者の中におられるからだ。あなたがたは苦しむ者の望みをあざ笑うが、主はその避け所である。」神は正しい者の中におられます。主は苦しむ者の避け所です。

今この瞬間にも、クリスチャンたちは迫害を受けています。2021年のクリスチャン迫害指数によれば、信仰のゆえに殺されたクリスチャンは4,761人、投獄されたクリスチャンは4,270人に上ります。アフリカでは6人に1人、アジアでは5人に2人のクリスチャンが迫害を経験しています。合計で、今まさに3億4千万人のクリスチャンが迫害の中にあります。教会を迫害する者たちは自分を賢く、聡明で優れた存在だと思い込んでいます。しかし、この真理は響き続けます――神は正しい者の中におられ、主はご自身の教会の避け所である、と。

クリスチャンの人生は勝利から勝利へと続くものではありません。しかし、それは人の目には愚かに見える知恵――正しさ、義、そして神の臨在と支え――の上に築かれています。中国を例に取ってみましょう。1966年以来、中国ではキリスト教が公式に迫害されてきました。体制はその締め付けを緩めることがありませんでした。1966年当時、取るに足らない存在だった教会はどうなったでしょうか。それは爆発的に成長しました。2010年、中国のクリスチャン人口は3,300万人と推定されていました。ローザンヌ運動は現在、その数を1億人と推定しています。この曲線が続けば、2030年には2億5千万人となり、中国は世界最大のキリスト教国となるでしょう。

一方で、キリスト教が消えかけているように見える国々もあります。マリの兄弟姉妹、そして最近ではブルキナファソの状況も憂慮すべきものです。神が何を計画しておられるのか、私たちにはわかりません。おそらく10年後、20年後、あるいは100年後、あなたの子どもたちがそこでの神の御業を証しすることになるかもしれません。しかし、迫害する者たちが理解できないことがあります。たとえクリスチャンが殺されたとしても、それは彼にとって終わりではないということです。死はイエス・キリストによって打ち破られました。死はクリスチャンをとどめておくことができません。主は、死を前にしてもなお、私たちの避け所なのです。

6. 最後の勧告――今日

7節。「ああ、シオンからイスラエルの救いが来るように。主がご自分の民を回復されるとき、ヤコブは喜び躍り、イスラエルは楽しむであろう。」救いの日は近づいています。すべてが明らかにされる日は近づいています。神の民は、悲しみの涙から喜びの涙へと変えられる日を迎えます。

今、イエス・キリストの教会を滅ぼそうと働く者たちがいます。しかし彼らはそれを成し遂げることができません。なぜなら、それはイエス・キリストの教会だからです。救いの日には、この世界の愚かさが明らかにされ、同時に神の知恵も明らかにされます。神を拒む者たちが神と直接向き合う日が近づいています。

私たちはこれを軽い気持ちで、ましてや復讐心をもって語っているのではありません。むしろその逆です。福音のメッセージは私たち自身の栄光のためではなく、神の栄光のためのものです。エペソ人への手紙2章1-10節はこう要約しています。「あなたがたは自分の背きと罪の中に死んでいた者でした……しかしあわれみ豊かな神は、私たちを愛してくださったその大きな愛のゆえに、罪の中に死んでいた私たちを、キリストとともに生かしてくださいました。あなたがたが救われたのは、恵みによるのです。」私たちは盲目で、反抗的で、怒りに定められていた者でした。しかしイエス・キリストが私たちの身代わりに死なれたのです。

すべての口が、イエス・キリストは主であると告白し、父なる神に栄光を帰す日が近づいています。しかしその日には、もう手遅れです。神は正義を打ち立てるために来られます。ですから、ヘブル人への手紙3章15節が私たちに語りかけるこの厳粛な勧告で締めくくりましょう。「今日、もし神の声を聞くならば、あなたがたの心をかたくなにしてはならない。」今日です。明日ではありません。主は今、助けに来てくださいます。

覚えておきたいポイント

  • 詩篇14篇が描くのは、神への単なる無関心ではなく、神の否定をスローガンにまで押し上げた攻撃的な無神論です。
  • 神の目には、この無神論は愚かさです。それは主張する人々の知性が低いからではなく、彼らが意識的に神という現実を無視することを選んでいるからです。
  • 2節が示す真の知恵とは、神を求める知恵です。
  • この愚かさを示す二つのしるしがあります。無知(創造の中にある創造主の刻印を見ようとしないこと)と、不寛容(悲しいことに、歴史がそれを証明しています)です。
  • それでも、神は正しい者の中におられ、主は避け所です。すべてが明らかにされる日が近づいています。今日、あなたの心をかたくなにしないでください。

自分への適用

  • 周りの誰かが激しく神を拒むとき、あなたは波風を立てないように黙り込んでしまいますか、それともその人のために具体的に祈っていますか。
  • あなた自身の神への探求は今どの段階にありますか。今週、実際にみことばの中で神を求めていますか、それとも自分もまた霊的な無関心の中に生きていますか。
  • 周りの創造物――日の出、笑う子ども、あなた自身の呼吸――を見るとき、そこに神の刻印をまだ見出せていますか、それとも慣れっこになってただ見過ごしていますか。
  • 世界のクリスチャン迫害のニュースに触れたとき、あなたは具体的に何をしていますか。祈っていますか、支援していますか、それとも重すぎて目をそらしていますか。
  • 「今日、もし神の声を聞くならば、あなたの心をかたくなにしてはならない。」神があなたに今日求めておられる従順を、明日へと先延ばしにしている領域はありませんか。

引用された聖句

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よくある質問

詩篇14篇は、すべての無神論者を知的な意味で「愚か者」と呼んでいるのですか。

いいえ。「愚か者」と訳されるヘブル語は、生来の知能を指すものではありません。「愚か者」の同義語のひとつは「悪しき者」です。聖書が語っているのは、意識的に神という現実を無視するという選択であって、知能指数の低さではありません。実際、無神論の活動家の多くは非常に聡明です。ここで言う愚かさとは、いのちの息を与えてくださる方を求めることを拒む姿勢のことなのです。

なぜパウロはローマ人への手紙3章で、この詩篇をすべての人間について語るために引用したのですか。

それは、詩篇14篇が描く無神論の種が、すべての人間の心の中に存在しているからです。パウロはこの詩篇の射程を広げます。神を「求めない」のは無神論の活動家だけではなく、生まれながらのすべての人間がそうなのです。この状況が逆転するのは、キリストにあってのみです。

神を信じていない身近な人に対して、攻撃的にならずにどう向き合えばよいのでしょうか。

この詩篇は、無神論者を軽蔑するようにと勧めているのではありません。むしろ、事の重大さを理解し、その人のために祈り、そしてあなた自身が神を求める知恵を生きるようにと招いています。ヘブル人への手紙3章15節の勧告は、まずあなた自身に向けられています。「今日、もし神の声を聞くならば、あなたの心をかたくなにしてはならない。」あなた自身が変えられた生き方こそ、どんな議論よりも力強い証しとなるのです。

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