地政学と諸国民へのキリスト教的な視点

はじめに

「Soirées du 72」は、地政学、芸術、消費社会、モーツァルト、ディートリヒ・ボンヘッファーなど、実にさまざまなテーマについてキリスト教的な視点を示すために、一年を通して開かれている講演会です。この夜は、教会の牧師の一人であるが登壇し、地政学についてキリスト教的な視点を語ります。

牧師は神学を学ぶ前に、国際関係を専門とする政治学を、一部はアメリカで、一部はパリ政治学院（Sciences Po）で学びました。自分を専門家とは位置づけず、その視点はまず牧会的、神学的、そして何よりも倫理的なものになると断っています。キリスト教信仰は、世界における権力の行使や、何が正しいのかについて、私たちに何を示してくれるのでしょうか。そして、クリスチャンは地政学的な問題に対してどのような立場をとることができるのでしょうか。

地政学とは、領土をめぐる権力の競い合いを研究する学問だと、牧師は改めて説明します。主な担い手は国家ですが、それだけではありません。経済力や金融力、文化的・宗教的な影響力、思想的な潮流も含まれます。つまり、世界規模の力関係を扱うのです。話は四つの流れで進みます。キリスト教の普遍主義、キリスト教の「相対主義」、人間の王国と神の国、そして諸国民の希望です。

メッセージの構成

1. キリスト教の普遍主義：ひとつの人類

キリスト教は、哲学的・人類学的な意味で普遍主義的な世界観を示します。人類はひとつであり、本質的なものを共有しているという見方です。男であるか女であるか、白人か黒人か、ユダヤ人かアラブ人かである前に、人間は人間です。
この見方は、左派にも右派にも広がりつつあるアイデンティティ重視の見方と対立します。被抑圧的な少数者の闘いを結びつける「ウォーキズム」と、国民としてのアイデンティティをあらゆる人間的連帯の上に置くナショナリズムは、根本的に対立していますが、特定のアイデンティティを強調する点では共通しています。危険なのは、世界が、共通点をほとんど持たず、互いに力関係が生じる共同体に切り分けられてしまうことです。
逆説的なことに、フランスでは、普遍主義を最も強く擁護する人々、たとえばエリザベート・バダンテールやカロリーヌ・フーレストは、宗教は人を分断するという理由から、それを戦闘的な世俗主義、さらには無神論と結びつけることが多いのです。しかし、この普遍主義的な見方のルーツは聖書にあります。
創世記1章26-28節から、神は人を神のかたちに、男と女に創造されます。聖書は人間同士の違いを本質化することが決してありません。パウロもアテネで同じことを語っています。神は「また、ひとりの人から、すべての民族を造り出して、地の全面に住まわせ」られたのです（使徒行伝17章26節）。
信仰の中心には受肉があります。イエスはユダヤ人である以前に人間です。黙示録7章9-10節では、あらゆる国民、部族、民族、国語の中から集まった大群衆が御座の前に立っています。人類は、創造においてもひとつであり、贖いにおいてもひとつです。
これは、現代の世俗的な普遍主義のような、肉体を欠いた普遍主義ではありません。世俗的な普遍主義は、権利と尊厳における平等を掲げながら、それを正当化することができません。「もし神が存在しないなら、人類はひとつで平等であると宣言できる至高の権威とは何なのか」。
だからといって、聖書は国民や文化を消し去るわけではありません。黙示録では、群衆はひとつになっていながら、それぞれの国民と言語を保っています。聖書の普遍主義は違いを平らにならすのではなく、それを乗り越えるのです。

2. キリスト教の「相対主義」：絶対的な人間の大義はない

普遍主義と相対主義は、同じコインの裏表です。クリスチャンは絶対者を、すなわち神と真理を信じていますが、国家的であれ国際的であれ、あらゆる大義やイデオロギーに対しては相対主義者であるよう召されています。
人間は、創造主に目を向ける、限りある神に依存した存在として造られました。神から離れることで、人は自分自身の神になろうとしました。たとえどれほど美しくても、自分たちの大義に絶対的な忠誠を捧げるとき、聖書はそれを偶像礼拝と呼びます。現代の偶像はもはや石で刻まれてはいませんが、依然として創造主を被造物に置き換えています。
クリスチャンは「何があっても、私は常に自分の国のすることを支持する」と言うことはできません。フランス系アメリカ人である牧師は、アメリカの右派の古いスローガン「America, right or wrong」を引き合いに出します。これは「何が正しいのかを私は問わない」と言っているのと同じです。そのような重みに耐えられないものを絶対化すれば、絶対とみなされたそれは、怪物のようなものになりかねません。
絶対的になりうるのは原則です。愛、正義、思いやりがそれです。その具体的な適用は、常に複雑で、状況に左右されます。
ガザでの戦争の初期におけるイスラエル・パレスチナ紛争を例に挙げます。SNS上では、ガザの民間人の状況や、パレスチナの人々が何十年も耐えてきた苦しみと差別をまず前面に出す人々もいれば、イスラエル人の人質の運命、テロリズムやハマス、10月7日の虐殺への非難、そしてイスラエルとユダヤの人々との連帯をまず前面に出す人々もいました。同じ正義の原則が、ほとんど相反する形で表現されたのです。それでも、両方に心を動かされることを妨げるものは何もありませんでした。しかし、アルゴリズムはニュアンスの入る余地をますます残さなくなり、「ニュアンスは疑わしいものとされる」のです。
ロシアとウクライナの戦争についての二つの言説を続けて読むと、状況の道徳的な複雑さが見えてきます。一方は西側の道徳的な破綻を糾弾し、ウクライナをロシアに対して支援することは戦うべき相手を間違えていると考えます。もう一方は、自由民主主義とウクライナの主権をロシアの体制に対して擁護します。牧師は後者に近いと感じていますが、両方に多くの真実があることを強調しています。
最も正しい大義でさえ、それ自体が善だけを担っているわけではありません。ナチズムとの戦いは正しいものであり、戦わなければなりませんでしたが、その陣営でも恐ろしいことが行われました。拷問、報復的な爆撃、戦争犯罪があり、最も熱心なレジスタンスの一部（全員ではありません）は、スターリニズムのような別の殺人的なイデオロギーを抱いていました。

3. 求められるのは厳しいコミットメントであり、心地よい「同時に」ではない

反論があります。この相対主義は人を動かなくさせ、常に「同時に」と言い続けるうちに、道徳的な盲目に行き着くのではないか、というものです。牧師はこう答えます。心を尽くして行動しましょう。ただし、個別の大義ではなく、絶対的な原則を守るために。
クリスチャンは、誰が行う場合でも、人間の尊厳の名において、あらゆる状況で「私は拷問に反対する」と言う人々の中にいるべきです。牧師が思い浮かべているのは、どちらかといえば保守的で愛国的なアメリカのクリスチャンたちの声です。彼らは、対テロ戦争の文脈で、自分たちの信仰の名において拷問にノーと言いました。
クリスチャンは、どちらの陣営が犯したとしても、戦争犯罪を同じ強さで非難すべきであり、たとえ自分たちが利益を得ていても、最も弱い立場の人々に対する経済的搾取を非難すべきです。
自国が戦っている敵でさえ、本来の尊厳を備えた人間であることに変わりはありません。このコミットメントはまったく簡単ではありません。エコーチェンバーと耳を貸さない対話の時代にあって、それはしばしば私たちを自分の陣営との対立に立たせます。
これらの原則はどこかから来ています。人権のような絶対的な倫理原則を、創造主である神なしに基礎づけることは、牧師には不可能だと思えます。それらを主張することは、すでに人間を超えた権威を認めることだからです。

4. 神の国、唯一の絶対的な大義

クリスチャンが絶対的な忠誠を捧げることができる唯一の大義は、神ご自身の大義です。新約聖書はそれを神の国と呼びます。神がご自身の王としての権威を回復し、世界に介入して、ご自身の威厳、力、そして義を現されるのです。
聖書全体は、神による、失われた人類の奪回、すなわち贖いとして読むことができます。それはイエス・キリストにおいて頂点に達します。イエスは宣教の初めにこう宣言されました。「時は満ちた、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」（マルコによる福音書1章15節）。
この国は、力や支配によってではなく、ほとんど噂のように広がっていく言葉によって打ち立てられ、その言葉は神との和解をもたらします。キリスト教的な観点から言えば、これが世界で起こっていることの第一の問題なのです。
一面を飾るのは人間の権力です。それは聖書の中でも重みを持ちますが、二次的なものにとどまります。「すべては過ぎ去る」のに対して、神の国はとどまります。

5. ダニエル書2章：帝国は過ぎ去り、神の国はとどまる

ダニエルは、ネブカデネザル王の夢を解き明かします（ダニエル書2章36-44節）。金の頭、続いて銀、青銅、鉄の王国、そして最後に鉄と粘土が混ざった足です。ダニエルは王に「あなたのあとに」と言います。それは、支配者が決して聞きたがらない言葉です。
これらの帝国にはそれぞれ黄金時代がありますが、最後には必ず崩壊します。そのとき「天の神は一つの国を立てられます。これは永遠に滅ぼされることがなく」（ダニエル書2章44節）。人間の力関係は、創造主である神の権威の前では、常に二次的なものです。詩篇2篇とイザヤ書60章も同じ方向を示しています。
からし種のたとえ（マルコによる福音書4章30-32節）は、別の調子で同じことを語っています。神の国はごく小さく始まり、他の国々とは似ていませんが、最後に決定的な言葉を持つのはこの国です。
ピラトの前でイエスは宣言されます。「わたしの国はこの世のものではない」（ヨハネによる福音書18章36節）。この国は力に基づいておらず、その僕たちはこの国のために戦いません。それは真理にかかわることであり、良心に語りかけるものです。

6. 力ある者を覆す、逆さまの王国

神の国は、人間の王国とは逆さまのようなものです。人間の権力を告発し、覆します。これは、歴史の中でクリスチャンがなかなか学べなかった教訓です。
すでに旧約聖書の中で、神はイスラエルに、他のどの民よりも数が多かったからではなく、イスラエルを愛しているから選んだのだと告げています（申命記7章7-8節）。神は人間の力に感銘を受けることがありません。
イエスはベツレヘムの質素な家庭にお生まれになりました。マリヤはマグニフィカトの中でこう歌います。「権力ある者をその座から引き降ろし、卑しい者を引き上げ」（ルカによる福音書1章52節）。イエスは使徒たちを、国のエリートの中からではなく、ごく普通の環境の中から選ばれました。
「しかし、あなたがたの間では、そうであってはならない。あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、仕える人となり」（マルコによる福音書10章43節）。これは、権力に飢えている人々にとって、あまり心躍る見方ではありません。
パウロは「十字架につけられたキリスト」を宣べ伝えます。神は世の弱い者を選んで、強い者をはずかしめられたのです（コリント人への第一の手紙1章22-29節）。神の国の論理では、すべてが逆さまになります。神は人間の力という幻想を告発し、弱さの中にさえ、ご自身の真の力を現されます。
人間のどんな取り組みも、神の国を十分に表すことはできません。クリスチャンにとって本当のニュースとは、出来事の現実の重みを軽く見ることなく、神が人間を救うために世界でなさっていることです。

7. 諸国民の希望

では、国々は重要ではないと結論すべきでしょうか。そうではありません。聖書において、歴史は、重大な結果を伴うと同時に、ある意味で軽やかなものでもあります。神は諸国民に無関心ではありません。
神はご自身を世界に現すために、ひとつの国民を選ばれます。神は大きな規模を見据えて、小さな規模で働かれるのです。アブラハムにはこう約束されました。「地のすべてのやからは、あなたによって祝福されるであろう」（創世記12章3節）。神は「世界のその他の人々」とは言わず、「すべてのやから」と言い、それぞれの特性を保っておられます。
諸国民に対する預言は、神がそれぞれの民をその民自身の過ちのゆえにさばかれることを示しています。バビロンに抵抗しないよう呼びかけたためにバビロン寄りだと非難されたエレミヤは、その書の終わりに、バビロン自身に対する預言を語ります（エレミヤ書50章29節）。イザヤは、ダマスコ、エチオピア、エジプト、バビロン、アラビアに対する預言（イザヤ書17章から21章）のあとで、エルサレムに対する預言を語ります（イザヤ書22章）。神ご自身が国家的な大義を絶対化されません。ご自分の民の大義でさえそうなのです。
新約聖書では、国々の役割はあまり強調されません。神の国が到来し、新しい契約が、国境を越えた民、すなわち教会へと向かっているからです。
現代の権力は避けて通れないように見えますし、実際に重みもあります。現実に苦しんでいる人々がおり、選択は世代にわたって影響を及ぼします。しかし歴史は、それらすべてが過ぎ去ることを示しています。「日の下には新しいものはない」（伝道者の書1章9節）。
最後の情景では、諸国民が自分たちの最良のものを神にもたらします。「あなたの門はいつも開かれ、昼も夜も閉ざされることはない。諸国民の富をあなたに携えて来るためである」（イザヤ書60章11節）。そして新しいエルサレムでは「人々は、諸国民の栄光と誉とを持って、そこに入って来る」（黙示録21章26節）。フランスはおそらくチーズを持ち込むだろうと牧師は微笑みますが、芸術と文化も持ち込むでしょう。
愛国心は、自分の国への愛着と同胞との連帯という意味であれば、キリスト教的な視点の中にも居場所があるかもしれません。国民を絶対視するナショナリズムは、牧師には、真にキリスト教的な見方とは相容れないものに思えます。地域教会もまた、この多様性を映し出すよう召されています。
和解した諸国民というこの展望を、ナイーブだと感じる人もいるでしょう。牧師はそこに、むしろ私たちの良心に刻まれた希望を見ています。それは、同盟、平和、国際的な連帯への努力によっても裏づけられています。聖書はそれに土台を与えます。したがって、地政学についてのキリスト教的な視点は、歴史の影があるにもかかわらず、希望の視点なのです。

要点

人類は、創造においても贖いにおいてもひとつです。聖書は国々を消し去らず、それを乗り越えます。
絶対的になりうるのは、神に由来する原則（正義、愛、思いやり、尊厳）だけです。たとえ正しいものであっても、人間の大義を絶対化すれば、それを偶像にしてしまいます。
クリスチャンは、どちらの陣営から出たものであっても、悪を同じ強さで非難します。それが自分の陣営との対立につながるとしてもです。
帝国は過ぎ去り、神の国はとどまります。それは力によってではなく真理によって打ち立てられ、力ある者を覆します。
愛国心には居場所がありますが、ナショナリズムにはありません。約束された未来は、和解した諸国民が自分たちの栄光を神にもたらす未来です。

個人的な適用

神だけに取っておくべき忠誠を捧げてしまっている大義、国、あるいは陣営はありませんか。
あなたが支持する陣営が犯した不正と、あまり好きではない陣営が犯した不正に、同じように衝撃を受けていますか。
SNSやエコーチェンバーは、あなたのニュースの見方をどのように形づくっていますか。ニュアンスのためにどれだけの余地を残していますか。
ニュースを読むとき、神が人間を救い、和解させるために世界でなさっていることに、どれだけの場所を与えていますか。
あなたの国への愛着は、感謝に満ちた愛国心に近いですか。それとも、国民をすべての上に置くナショナリズムに近いですか。

引用された聖句

よくある質問

地政学における「キリスト教的相対主義」とは何ですか。

クリスチャンはひとつの絶対者、すなわち神を信じていますが、国家的であれ国際的であれ、あらゆる大義に対しては相対主義者にとどまります。創造主に由来する原則（正義、愛、思いやり、人間の尊厳）だけが、絶対的なものとみなされます。どれほど美しくても、人間の大義を絶対化することは、それを偶像にすることにほかなりません。

クリスチャンは愛国者であってもよいのですか。

はい。愛国心は、自分の国への愛着、その国の最良のもの、そして同胞との連帯という意味であれば、キリスト教的な視点の中にも居場所を見いだせます。これに対し、国民を絶対視するナショナリズムは、牧師には信仰と相容れないものに思えます。国々の上には、常にひとつの権威があるからです。

ダニエル書2章は、この世の権力について何を教えていますか。

ネブカデネザルの夢は、それぞれに黄金時代を持ち、やがて崩壊していく、印象的な帝国が次々に続くさまを示しています。歴史のある時点で、神は、永遠に滅ぼされることのない、まったく性質の異なる王国を立てられます。したがって、人間の力関係は、創造主である神の権威の前では、常に二次的なものにとどまります。