テサロニケ人への第一の手紙4章：自分のことに専念しなさい

はじめに

数か月前、祈っている最中に、Antonio Morra氏は幻を見ました。暗い、輪郭のはっきりしない人影で、それが敵であることはすぐにわかったそうです。見えたのは、非常に大きく開いた口と、そこから出てくるハエだけでした。サタンの名のひとつであるベルゼブルは「ハエの主」と訳せる、と氏は言い添えます。ハエには力がありませんが、うるさくてわずらわしい存在です。幻の中でも、ハエは耳元を飛び回り、ささやき声のようにブンブンと音を立てていました。

このメッセージは、そこから生まれました。タイトルは「Fatti i fatti tuoi」、つまり「自分のことをしなさい」という意味です。ナポリでは、こんなことわざを誰もが知っています。「自分のことをする者は百年生きる。」ナポリのことわざがすべて聖書的というわけではない、と説教者は笑って言いますが、このことわざは少なくとも一部は聖書的だそうです。

氏は、自分が育った文化には他人のことに首を突っ込ませる力があると指摘し、そこに悪魔的なものを見て、意識して戦わなければならないと語ります。SNSがこの傾向を増幅させました。かつては、女性がバルコニーから身を乗り出して建物や近所の様子を見張っていました。今は「バルコニーは携帯電話」であり、それは全世界に向かって開かれています。その結果、心の中に絶え間ないざわつきが生まれているのです。

メッセージの流れ

1. 温かいけれど、落ち着きのない教会

出発点となる聖句は、あまり一般的でない訳テサロニケ人への第一の手紙4章11節です。あなたの最大の願いは、静かな生活を送り、自分のことに専念し、自分の手で働いて生計を立てることであるように、という内容です。説教者は、この聖句は「TikTok動画3本に1本」は表示されるべきだと付け加えます。
テサロニケはマケドニアの港町で、商業と人の往来、そして異教信仰にあふれた町でした。説教者いわく「ちょっと私たちのナポリのような」町です。
パウロはそこで力強く宣べ伝えましたが、迫害のために、信者たちを訓練する間もなく逃げなければなりませんでした（使徒行伝17章）。そこで彼は手紙を書き送ります。
パウロは彼らをほめています。神に対する彼らの信仰はどこでも知られており（テサロニケ人への第一の手紙1章8節）、兄弟愛も目に見えるものでした（テサロニケ人への第一の手紙4章9-10節）。温かく、結束の固い教会でした。
しかし、結束が固いときには、落ち着きを失う危険もあります。イエスがすぐに再臨されると固く信じるあまり、働くのをやめて、家から家へと他人のことに口を出して回る人たちがいました。
テサロニケ人への第二の手紙3章11節で、そうした人たちをいさめなければなりませんでした。働かずに、つまらないことに手を出している人たちがいる、というのです。
説教者はギリシャ語に注目します。パウロは「働く」という同じ語根を二度使っています。ある人たちは「働いていない」のですが、実際には働くのをやめたわけではありません。別の仕事をしているのです。パウロはそこに「周り」を意味する小さな語ペリを添えています。
彼らがしているのは「周りの仕事」です。神から求められた中心にいるのではなく、周辺にとどまり、他人のことに心を奪われているのです。

2. 静けさをあなたのトロフィーにしなさい

「願い」と訳されている動詞は、当時は成功を思わせる言葉でした。運動選手の金メダルや、王が自分の栄光のために建てさせた像や都市のようなものです。今で言えば、バロンドールやワールドカップを思い浮かべるでしょう。
パウロはこの概念を取り上げて、ひっくり返します。「あなたの最大の願いは、自分のことに専念して、静かに暮らすことだ。」神の国の文化は、社会が差し出すものとは正反対であることが多いのです。
「大志を抱きなさい。静けさをあなたのトロフィーにしなさい。」神があなたに求められたことを最大の志とし、他の人がしていることは忘れましょう。
他人のしていることを眺めたり、裁いたりして何時間も過ごし、神から求められたことに時間を使わない人がいます。
静かに暮らすとは、ソファにぐったり座り込むことではありません。パウロはあらゆる経験をしました。鞭で打たれ、虐待され、船や馬で、絶えず旅を続けました。それでも、それが彼の静かな生活でした。彼の命はイエスの中にあり、他の人がしていることには関心を持たなかったからです。

3. 教会で最も大目に見られている罪

「私たちの間には毒があります」と、Antonio Morra氏はイタリアの教会全体、そしてそれを超えて語ります。だからこそ氏は、このテーマについて少なくとも年に一度は語っています。神のことばには、文化を変える力があり、殺虫剤のようにハエを退治し、敵の口をふさぐことができるからです。
この罪とは、うわさ話、陰口、そして不和です。もちろん、誰もそうは呼びません。「話したいことがあるんだけど、ここだけの話にしてね」「あの兄弟のことが心配で。でも、彼が何をしたか聞いて」「大切に思っているからこそ、あなたにだけ話すのだけど」といった具合です。
ローマ人への手紙1章29-30節。パウロは、すべての人が罪を犯したことを示すために罪の一覧を挙げています。そこには「ささやく者」が含まれています。これはささやき声を真似た響きの言葉で、言ってはいけないとわかっているので小声で話しながら、やめられない人を指します。そしてパウロは、その人を人殺しと同じ一覧に入れています。私たちなら、千点満点で3点か4点をつける程度でしょう。
ヤコブの手紙4章11節。「兄弟たちよ。互に悪口を言い合ってはいけない。」これは、新約聖書にある否定的な「互いに」のひとつです。ギリシャ語のカタラレオーは、「人に逆らって語る」「上から語る」という意味です。悪口を言うことは、自分のほうが上だと思っている人の立場に身を置くことなのです。
他人の問題を話題にすると、自分の問題の痛みが麻痺します。誰もが一番になりたいわけではないとしても、少なくとも隣人よりは優れていたいものです。イエスのようになるために努力するかわりに、楽な道を選びます。相手の評判を落として、自分を引き立てるのです。
テトスへの手紙2章3節テモテへの第一の手紙3章11節。パウロは自分の霊的な息子たちに宛てて、教会の成熟した女性たちについて書いています。彼女たちは、若い人たちに良いことを教えるかわりに、人の悪口を言う者になっていました。説教者が調べていて身震いしたというこの言葉は、サタンの称号ディアボロスと同じ語根を持っています。告発者、中傷する者、分裂させる者という意味です。
「兄弟や姉妹の悪口を言うとき、パウロは言います。あなたは悪魔の仕事をしている、と。」悪魔は助けを必要としていません。私たちを訴えることにかけては、すでに達人だからです。ある神学者の言葉を引いて、説教者はこう付け加えます。悪魔はもはや、私たちを訴えるために神の御前に出ることはできません。しかし、私たちの口を使って兄弟たちを訴えるのです。
「主よ、助けてください。私は決して、自分の舌と口を敵に貸したくありません。」

4. 毒の入ったお菓子と、火にくべる薪

なぜうわさ話は、これほど私たちを引きつけるのでしょうか。うわさ好きな人の言葉は、箴言18章8節は言います。自分が重要で、事情に通じているような気分にさせてくれるので、口に甘く感じられるのです。「それはプライドのための砂糖」であり、砂糖のとりすぎは体に毒です。
説教者は、多くの牧師たちが語り継いでいるものの、本当の話かどうかはわからない、という話を紹介します。ある女性が、長い間何人もの兄弟姉妹の悪口を言ってきたと牧師に告白しました。牧師は彼女に、羽毛の枕を持って鐘楼に登り、それを開けて、風に羽根を運ばせるように言います。そして次に、その羽根をすべて拾い集めてくるように言いました。不可能です。「主はあなたを赦してくださいます。しかし今度は、あなたが口にした言葉をすべて拾い集めに行きなさい。」その言葉は、誇張され、ゆがめられて、今ではその人を悪く思うようになった人々のところに届いているのです。
今日では、インターネットの上で、羽根はさらに速く飛んでいきます。
氏は、誰かを狙っているわけではないと断っています。「私たちは、この講壇を人を打つために使いません。言うべきことがあれば、あなたのところに直接言いに行きます。」
「たきぎがなければ火は消え、人のそしりがなければ争いはやむ」（箴言26章20節）。陰口には二つの顔があります。火をつける人と、薪を足す人です。うわさに耳を傾けて、それを燃え上がらせる人も、共犯者なのです。
「どうしてみんな私のところに話しに来るのだろう」というのは、良いしるしではありません。あなたの耳が火にくべる薪になっている、ということだからです。
最も聖いと言える答えは、時にはこうです。「よければ、その人に会いに行くとき、一緒に行きましょうか。」それでも相手が拒むなら、こう言います。「私は使徒パウロの勧めに従います。自分のことに専念します。」

5. 「それがあなたに何の関係があるか。あなたは私に従いなさい」

ヨハネによる福音書21章で、よみがえられたイエスは、三度ご自分を否定したペテロを、三つの問いかけによって立ち直らせます。「わたしを愛するか。」そして、ご自分の羊をペテロに託し、「わたしに従いなさい」と言われます。
そのとき、ペテロはヨハネが近づいてくるのを見て、「主よ、この人はどうなのですか」と尋ねます。イエスは今、ペテロに未来を取り戻してくださったばかりなのに、ペテロはもう他の人のほうを見ているのです。
イエスの答えはこうです。「わたしの来る時まで彼が生き残っていることを、わたしが望んでも、あなたにはなんの係わりがあるか。あなたは、わたしに従ってきなさい」（ヨハネによる福音書21章22節）。彼が何を言われたか、何をしたか、それがあなたに何の関係があるのか。「あなたにはすでにたくさんのことを用意している。時間を無駄にしてはいけない。」
弟子たちは、しばしば互いに競い合っていました。彼らは私たちより悪かったわけではありません。多くは二十代で、時には未熟でもありました。
ぶどう園の労働者のたとえ（マタイによる福音書20章1-16節）の教えも同じです。一時間しか働かなかった人が、同じ賃金を受け取ります。あなたは、受け取るべきものを受け取りました。あとは主に任せましょう。

6. 愛は岩を担い、おせっかいはリュックの中をのぞく

自分のことに専念するとは、すべてのことや、すべての人に無関心になることではありません。説教者は、ガラテヤ人への手紙6章の二つの節を取り上げます。
「互に重荷を負い合いなさい」（ガラテヤ人への手紙6章2節）。ギリシャ語のバロスは、ひとりでは誰も担げない大きな岩を指します。教会のある兄弟がこのことを証ししてくれました。彼は進行の速いがんに襲われましたが、自分が教会の片隅にいるのではなく、からだの内側にいられることを神に感謝しました。そこでは親しい人たちが、その重みを一緒に担ってくれたからです。
「各自は、自分自身の荷を負うべきである」（ガラテヤ人への手紙6章5節）。ここで使われている言葉はフォルティオンで、兵士のリュックサックを指します。日々の荷、つまり神があなたに任された責任です。誰もあなたの代わりにそれを担うことはできません。二つ、三つ、四つとリュックを抱え込めば、それは岩になってしまいます。
「愛は岩を見て、助けようとします。おせっかいはリュックを見て、『中に何が入っているのか見せて』と言います。愛は重みを担い、うわさ話はそれを言いふらします。」

7. 話す前に、あなたは誰に口をささげていますか

話す前に、自分に問いかけてください。それは必要なことか。役に立つことか。人を築き上げることか、それとも敵の仕事をしているのではないか。築き上げることは、中傷することの正反対です。
築き上げることができないなら、黙っていましょう。「愚かな者も黙っておれば知恵ある者と思われ、そのくちびるを閉じておれば、さとき者と思われる」（箴言17章28節）。
神が本当にあなたの心に重荷を置かれたのなら、それを当人に伝えに行きましょう。何十万人もの他の人にではありません。できる限りの愛をこめて、「よければ、この岩の下で一緒に歩かせてください」と。そして、話題にしている第三者がそのことを知っているのか、それとも陰で動いているのではないかも自分に問いかけてください。
ディートリッヒ・ボンヘッファーは、著書『共に生きる生活』で、その人のために何日も祈ってからでなければ、その人のことを決して話さないように勧めています。祈りはうわさ話を打ち砕くからです。とりなして祈っている相手の悪口は、言いにくいものです。
舌は小さいけれど、御しがたいものです（ヤコブの手紙3章5-8節）。「待て、Antonio、話す前に。私は誰に自分の口をささげているのか。悪魔にか、イエスにか。」氏はイエスを選びます。イエスはこう言われます。「すべて重荷を負うて苦労している者は、わたしのもとにきなさい。あなたがたを休ませてあげよう」（マタイによる福音書11章28節）。
神のわざに身をささげるなら、すべきことも、担う重荷もあまりに多くて、他の人のリュックの中をかき回す時間はなくなるでしょう。
説教者は、いつか王から「よくやった、良い忠実なしもべである」（マタイによる福音書25章21節）、「あなたは、他の人たちがしていたことではなく、わたしが頼んだことをした」と言っていただくことを願っています。
氏は、イザヤ書6章5-7節に呼応する「危険な」祈りへと招きます。そこでは、燃える炭が預言者のくちびるを清めます。「主よ、私のくちびるを清めてください。私の言葉を清めてください。私の心を清めてください。」
氏は、「気性の激しい、神の手によって鍛え上げられた人」ペテロで締めくくります。キリスト教の伝承（聖書ではありません）によれば、ペテロは迫害のさなかにローマから逃げようとしていたとき、ローマへ戻っていくイエスを見ました。彼は引き返して捕らえられ、自分には資格がないとして、主と同じ死に方はしたくないと願い出ました。そして逆さ十字架にかけられたと伝えられています。
「ペテロ、わたしを愛するか。ならば、それがあなたに何の関係があるのか。わたしに従いなさい。自分のことに専念しなさい。静かに暮らしなさい。わたしに従いなさい。あなたひとりでは行けない場所へ連れて行こう。それは、すばらしい冒険になる。」

大切なポイント

パウロは成功の考え方をひっくり返します。あなたの最大の志は、静かに暮らし、神があなたに任せたことを行うことであるべきです。
陰口は小さな罪ではありません。聖書はそれを殺人と並べ、悪魔の名と同じ語根を与えています。
うわさに耳を傾けて燃え上がらせることは、火に薪をくべることです。うわさを広める人がいなければ、争いはおさまります。
他の人の人生について、イエスはあなたにこう言われます。「それがあなたに何の関係があるか。あなたはわたしに従いなさい。」
愛は、重すぎる岩を担う手助けをします。おせっかいは、相手のリュックの中をのぞきます。

自分への問いかけ

神があなたに求められたことよりも、他の人がしていることを眺めることに、携帯電話などで、どれくらいの時間を使っていますか。
誰かのことを話しに来る人がいるとき、あなたは火にくべる薪になっていませんか。それとも、当人に会いに行くことを提案しますか。
その場にいない人について話す次の機会の前に、「それは必要か、役に立つか、人を築き上げるか」と自分に問いかけられますか。
話す勇気を持つ前に、何日も祈ってみたい人は誰ですか。
あなたの周りで、重すぎる岩を担っているのは誰でしょうか。リュックの中をのぞくことなく、その人が担うのをどう助けられるでしょうか。

引用された聖句

よくある質問

テサロニケ人への第一の手紙4章11節の「静かに暮らし、自分のことに専念する」とはどういう意味ですか。

Antonio Morra氏によれば、パウロは競技会での勝利のような最大の野心に使われていた言葉を取り上げ、それをひっくり返しています。あなたの最大の志は、静かに暮らし、神があなたに任せたことを行うことであるべきだ、というのです。それはソファに座っていることではありません。パウロ自身、鞭で打たれ、絶えず旅を続けましたが、他の人がしていることには関心を持ちませんでした。

聖書によれば、なぜ陰口はそれほど重い罪なのですか。

パウロは、ささやく者を人殺しと同じ一覧に入れています（ローマ人への手紙1章29-30節）。ヤコブは、人に反して、上から、自分のほうが優れていると思って語ることを意味する言葉を使っています（ヤコブの手紙4章11節）。そして、テトスへの手紙とテモテへの第一の手紙で「人の悪口を言う者」と訳されている言葉は、告発者を意味するディアボロスと同じ語根を持っています。説教者にとって、兄弟の悪口を言う人は、悪魔の仕事をしているのです。

自分のことに専念するとは、誰のことも気にかけないという意味ですか。

いいえ。Antonio Morra氏はガラテヤ人への手紙6章を取り上げます。ひとりでは重すぎる荷は一緒に担うべきですが（2節）、日々の自分の荷は各自が担います（5節）。愛は岩を見て、それを担う手助けをします。おせっかいは、相手のリュックの中をのぞきたがります。愛は重みを担い、うわさ話はそれを言いふらします。