ルカ16章：奇跡だけでは人は信じない理由

はじめに

もし誰かが死者の中から戻ってきて証言したなら、信じようとしないあなたの身近な人も、ついに信じるでしょうか。多くの人はそう考えます。しかしJohn Whitcomb博士は「信じない」と答え、その根拠をイエスご自身に求めています。

この文章は、彼の論文「Apologetics and the Gospel」（「弁証論と福音」）の後半で、ロンドンのMetropolitan Tabernacleのポッドキャスト「Sword and Trowel」で朗読されたものです。講壇からの説教ではなく、朗読された論文です。冒頭に一つの聖句が置かれています。「生れながらの人は、神の御霊の賜物を受けいれない。それは彼には愚かなものだからである。また、御霊によって判断されるべきであるから、彼はそれを理解することができない」（コリント人への第一の手紙2章14節）。

前半で土台を据えたうえで、John Whitcombはここで、証拠に基づく伝道を正当化するために持ち出される聖書の箇所を検討します。アテネのアレオパゴス、ヨハネの福音書に記されたイエスの奇跡、そして金持ちとラザロの話を順にたどります。彼の結論は明確です。証拠にも居場所はあるが、信仰を生み出すのは、聖霊によって適用される神のみことばだけだ、というのです。

メッセージの流れ

1. アレオパゴスのパウロ：伝え方の模範

アテネの人々に向けたパウロの話（使徒行伝17章16-34節）は、弁証論に賭けるべきだという証拠としてよく挙げられます。パウロはそこで聖書を引用せず、むしろギリシャの詩人二人、クレタ人エピメニデスとアラトスを肯定的に引用しています（28節）。
この話の前に、パウロはすでに、アテネの広場で毎日のようにイエスと復活を告げ知らせていました。ですからアレオパゴスでの話は「何もないところで」語られたのではありません。この思想家たちは、この新しい教えについてもっと知りたがっていたのです。
パウロは神の存在を証明するどころか、世界の創造者であり主であり、人々のそばにおられる神を、権威をもって宣言します。偶像礼拝の無知を非難し、神がよみがえらせたかた、イエスによってすべての人をさばかれること、そしてどこにいるすべての人にも悔い改めを命じておられることを告げます。
これらの主張はどれも、たとえ何年かけても、科学的にも歴史的にも論理的にも証明することはできませんでした。パウロと聞き手の間にあった唯一の共通の土台は、創造によって全員が持っている神のかたちでした。それは、ギリシャの文学や哲学よりも、伝道にとってはるかに重要です。
パウロは、聞き手が知らない旧約聖書を引用しません。しかし彼のメッセージは、初めから終わりまで聖書的です。神が人々を御自分に引き寄せるために用いるのは、みことばのメッセージであって、必ずしもヘブル語やギリシャ語の正確な言葉ではありません。
引用された詩人たち（テトスへの手紙1章12節でも引用されています）は、啓示された真理との一致点を示すために用いられています。パウロは、リストラでしたこと（使徒行伝14章）と同じことをしています。神の律法を知らない人々のところへ、思いやりをもって近づいていくのです。Whitcombによれば、これは効果的なキリスト教的コミュニケーションの模範であり、半合理主義的な弁証論の模範ではありません。

2. アテネは失敗ではなかった

合理主義に反対する著者の中には、逆に、パウロはアテネで間違えたと考える人もいます。大きな収穫はなかったし、パウロ自身もそれを認めていた、というのです。コリントの人々に宛てて、あなたがたの間では、イエス・キリスト、しかも十字架につけられたキリスト以外には何も知るまいと決心した、と書いたからだといいます（コリント人への第一の手紙2章2節）。
Whitcombは、この読み方では不十分だと考えます。Ned B. Stonehouse（「Paul Before the Areopagus」）とともに、ルカは使徒たちの説教の代表的な例を挙げているのだと指摘します。説教の仕方の悪い例として、わざわざ一つを記録するとは考えにくいでしょう。むしろルカは、困難な状況に合わせてメッセージを調整できる語り手としてパウロを描いています。
何よりも、聖霊はこのメッセージを尊ばれました。「しかし、彼にしたがって信じた者も、幾人かあった。その中には、アレオパゴスの裁判人デオヌシオとダマリスという女、また、その他の人々もいた」（使徒行伝17章34節）。福音がまかれるところではどこでも、あざける人もいれば、先延ばしにする人もいれば、信じる人もいます。
もう一つ、よく引き合いに出される聖句があります。「それらの霊が神から出たものであるかどうか、ためしなさい」（ヨハネの第一の手紙4章1節）。ここから、あらゆる宗教は、受け入れる前に、事実、一貫性、倫理のテストに通らなければならない、という考えが引き出されます。しかしこの節は、クリスチャン、つまり「愛する者たち」に宛てられたものであり、その物差しは聖書です。
Whitcombは半合理主義の一つの帰結に触れます。Clark Pinnockが1976年に雑誌『Eternity』の記事で示した提案です。神は異教徒の中から、真摯に善を求める人を見分け、死後に救いを与えるのではないか、というものです。

3. 二つの段階の証拠

Whitcombは、神が、新生していない心に対して用いることにされた証拠を二つの段階に分けています。
上の段階は、奇跡のしるしです。神は人間の心を、御自身と御言に直接向き合わせます。これらの奇跡は非常に強く迫ってきたので、誰も否定できませんでした。しかし聖書の中では稀で、特にモーセ、エリヤ、エリシャの時代に多く、主の働きの中ではさらに豊かでした。Whitcombは、それらが今日は起こっていないと確信しています。
下の段階は、一部がぼやけた状況証拠です。回心の証し、祈りの答え、成就した預言、考古学的な発見、神の存在についての哲学的な議論、聖書が超自然的な起源を持つことについての議論、キリストの肉体の復活についての歴史的な議論などです。
これらの証拠は、ある程度は説得力がありますが、奇跡のしるしではありません。ですから、新生していない心に対しては、比べものにならないほど弱いのです。ここに、伝道の道具としての議論の限界が現れます。

4. 奇跡でさえ心は変わらなかった

Whitcombによれば、最も驚くべき事実は、本物の奇跡でさえ、それだけでは人々の心を罪から神へと向けなかった、ということです。
過越の祭の間のエルサレムでのことです。「過越の祭の間、イエスがエルサレムに滞在しておられたとき、多くの人々は、その行われたしるしを見て、イエスの名を信じた。しかしイエスご自身は、彼らに自分をお任せにならなかった」（ヨハネによる福音書2章23-24節）。一方では多くの人がキリストに信頼を置き、他方ではキリストが彼らに信頼を置かれなかったのです。奇跡から生まれた彼らの信仰は、救いに至る信仰からはほど遠いままでした。
ニコデモとの対話がそれを裏づけます。このイスラエルの教師に必要だったのは、新しく生まれることでした。それがなければ、しるしがあってもなくても、神の国を見ることはできません。
ヨハネによる福音書6章はさらに先へ進みます。何千人もの人がイエスの奇跡に心を奪われて従っていました。パンの奇跡で、最後の疑いも消えます。「ほんとうに、この人こそ世にきたるべき預言者である」（ヨハネによる福音書6章14節）。
しかし主は、彼らを本当の信者とは見ておられません。「あなたがたがわたしを尋ねてきているのは、しるしを見たためではなく、パンを食べて満腹したからである」（ヨハネによる福音書6章26節）。「あなたがたはわたしを見たのに信じようとはしない」（ヨハネによる福音書6章36節）。「それ以来、多くの弟子たちは去っていって、もはやイエスと行動を共にしなかった」（ヨハネによる福音書6章66節）。

5. 金持ちとラザロ：「彼らにはモーセと預言者とがある」

最も印象的な話は、おそらく、よみにいる金持ちの話でしょう（ルカによる福音書16章19-31節）。望みのない自分の状況を見た彼は、アブラハムに、ラザロを五人の兄弟のところへ送ってほしいと懇願します。兄弟たちは神のみことばを信じず、同じ運命へ向かっているからです。
この計画は印象的だ、とWhitcombは認めます。兄弟たちはおそらく、金持ちの兄の門の前にいたあの哀れな物乞いを見ていたはずですし、彼が死んだことも知っていました。Whitcombは場面を思い描きます。戸をたたく音がして、一人の兄弟が開けると、驚いたことにそこにはかつての物乞いが立っています。「私はラザロです。死者の世界から戻ってきました。亡くなったあなたの兄が苦しみの中にいるのを見ました。彼は、永遠に手遅れになる前に、罪から離れて神を信じるよう、あなたに必死に警告したがっています。」
このような対面、つまり反論の余地のない奇跡のしるしは、五人の兄弟の心を変えたでしょうか。現代の弁証論者の多くは、そう信じているようです。しかしアブラハムは違います。「彼らにはモーセと預言者とがある。それに聞くがよかろう」（ルカによる福音書16章29節）。
金持ちの答えは、天の門が彼に永遠に閉ざされている理由を示しています。兄弟たちを気にかけていなかったからではありません。自分の神のみことばに対する敬意がなかったからです。「いえいえ、父アブラハムよ、もし死人の中からだれかが兄弟たちのところへ行ってくれましたら、彼らは悔い改めるでしょう」（ルカによる福音書16章30節）。
Whitcombは金持ちの心の中を代弁します。モーセと預言者は兄弟たちには何も語りかけない。家族は、何かに身を委ねる前に、論理的で客観的で経験的な証明を求める。古い宗教文書には少しも感銘を受けたことがない。死者の中から戻ってきた人を見るのなら、話は別だ、と。
さらに皮肉を込めて、半合理主義の人々の間で歓迎されるためにアブラハムが返すべきだった答えを想像します。家族が聖書を拒んでいることを認め、聖書が自分自身について語る証言に基づいて信じるよう求めるのは不公平だと判断し、「経験的な」出会いのために、一刻も早くラザロを送る、というものです。

6. しるしは注意を引き、みことばが救う

弁証論で流行している複雑な哲学とは対照的に、またイエスの時代の奇跡のしるしとさえ対照的に、主はアブラハムの口を通して、神のみことばが絶対的に優先されることを強調されます。聖霊が照らしの働きを成し遂げるために選ばれたのは、みことばによってです。
この真理は、圧倒的な証拠を前にしたイスカリオテのユダの不信仰を説明します。ヨハネによる福音書12章9-19節の逆説も説明します。ラザロがよみがえったために、多くのユダヤ人がイエスを信じる一方、祭司長たちはラザロをも殺そうと決めるのです。同じしるしが、それに伴うみことばにどう応えたかによって、正反対の二つの反応を生みました。
つまり奇跡のしるしは、回心させるためのものではなく、救うことのできる唯一のもの、すなわち神のメッセージに注意を向けさせるためのものでした（マタイによる福音書9章6節、使徒行伝14章8-18節を参照）。そのメッセージが信じられたとき、救いが来ました。
イスラエルの指導者の大部分にとって、そして前にも後にも数え切れないしるしを求める人々にとって、見たことも聞いたことも何の役にも立ちませんでした。「その聞いた御言は、彼らには無益であった。それが、聞いた者たちに、信仰によって結びつけられなかったからである」（ヘブル人への手紙4章2節）。

7. キリスト教的証拠の本当の価値、そして愛の価値

注意が必要だ、とWhitcombは警告します。証拠が福音の代用品として、あるいは欠かせない準備として使われると、聖霊が心へ至る道の上で、サタン的な障害物になりかねません。聖書のどこにも、聖霊がみことば以外の道具を用いて罪を悟らせ、回心させると示す箇所はありません（イザヤ書55章11節、ローマ人への手紙10章8-17節、ヘブル人への手紙4章12-13節）。
それでも、適切に用いるなら、証拠は信者にとって大きな価値があります。ある種の知的な満足、神の創られた宇宙の驚異へのより深い感嘆、そして聖書を学ぶための有用な材料です。
信じていない人に対しては、福音の真実な証しに注意深く添えられるなら、福音書や使徒行伝の時代のしるしのように、関心を呼び起こし、注意を引きとめることができます。しかし、信仰を生み出すことも、支えることもできません。そうでなければ、パレスチナの最も偉大な考古学者たちは信仰の巨人だったはずですが、そうであることはまれです。「したがって、信仰は聞くことによるのであり、聞くことはキリストの言葉から来るのである」（ローマ人への手紙10章17節）。
歴史家でも考古学者でも哲学者でも科学者でもない普通のクリスチャンに開かれた、ほかの方法もあります。人間の中にある神のかたちには、友情と愛への必要が含まれています。キリスト教的証拠についての最新の書物を一冊も読んでいないかもしれないクリスチャンの夫婦が、真実な愛を示すことで、信じていない隣人を強く引きつけることができます。それもまた、おそらくもっと効果的な、キリスト教的証拠の一つの形ではないでしょうか。Whitcombはそこに、主の約束の響きを見ています。「互に愛し合うならば、それによって、あなたがたがわたしの弟子であることを、すべての者が認めるであろう」（ヨハネによる福音書13章35節）。
しかし、愛は救いの告知の代わりには決してなりません。人々に愛をもって語ることは大切です。愛をもって真理を語ることは、それよりはるかに大切です（エペソ人への手紙4章15節）。同じように、信じていない人が受け取るのが、聖書の外にある証拠だけであれば、どれほど明確に示されても、その人は闇の中にとどまります。
Whitcombの結論はこうです。弁証論的な議論は、福音が告げ知らされている間、注意を引き、とどめるために神が与えてくださる手段の一つにすぎません。愛とあわれみはすべての人を引きつけますが、それに伴う福音のメッセージこそが、罪と義とさばきについて世の人の目を開く、聖霊の唯一の道具です（ヨハネによる福音書16章8節を参照）。
最後に彼は、トマスに語られた主のことば（ヨハネによる福音書20章29節）に戻り、使徒たち以後の教会の真の弁証論を要約します。幸いなのは、奇跡のしるしも、摂理的なしるしさえも、キリスト教的証拠として、あるいはさらに良いものとして愛とあわれみの行いも見ていないのに、それでも福音のメッセージを信じた人々です。彼らは、忠実なしもべたちによって示された、生けるみことばを通して罪を悟らせ、照らしてくださる聖霊の働きに応えて、信じたのです。

覚えておきたいこと

アレオパゴスでパウロは、理性によって神を証明しているのではありません。権威をもって神を告げ知らせており、そのメッセージは初めから終わりまで聖書的です。
イエスの奇跡でさえ、それだけでは人々の心を変えませんでした。多くの人は見ても信じなかったのです。
「彼らにはモーセと預言者とがある」。聖書を退ける人は、死者の中から戻ってきた人によっても、説得されることはありません。
キリスト教的証拠は、関心を呼び起こし、信者を強めることはできますが、信仰は聞くことによるのであり、キリストの言葉から来ます。
愛はあなたの隣人の注意を引きますが、愛をもって語られる福音の告知の代わりには決してなりません。

自分への問いかけ

信じていない身近な人のために、神のみことばの働きよりも、決定的な議論や劇的なしるしを待っていませんか。
信仰について語るとき、聖書にどんな位置を与えていますか。いくつかある支えの一つですか、それとも証しの中心ですか。
アテネのパウロのように、メッセージを変えることなく、聖書を知らない人々のところへ近づいていくには、どうすればよいでしょうか。
今週、あなたの具体的な愛を目にする隣人や同僚は誰でしょうか。そして、その人に、そのあと愛をもって真理を語るとしたら、誰でしょうか。
あなた自身の信仰は、証拠の上に立っていますか。それとも、神がみことばの中で語っておられることの上に立っていますか。

引用された聖句

よくある質問

なぜパウロはアレオパゴスで聖書を引用しなかったのですか。

ギリシャ人の聞き手は旧約聖書を知らなかったからです。John Whitcombによれば、それでもパウロは徹底して聖書的です。創造者である神、よみがえった人によるさばき、そして悔い改めへの招きを告げ知らせているからです。ギリシャの詩人二人を引用することで、啓示された真理との一致点を示しており、人間の理性によって真理を証明しようとしているのではありません。

ルカによる福音書16章の「彼らにはモーセと預言者とがある」とはどういう意味ですか。

金持ちは、よみがえった死者が五人の兄弟に警告に行くことを求めます。アブラハムはそれを断り、聖書を指し示します。John Whitcombによれば、主はこうして神のみことばの絶対的な優先を強調しておられます。聖霊が人の心を照らすために選ばれたのは、このみことばによってです。金持ちの問題は兄弟たちへの愛の不足ではなく、自分の神のみことばに対する敬意の不足でした。

キリスト教的証拠が回心をもたらさないなら、何のためにあるのですか。

信者を強め、信じていない人の関心を呼び起こすことができます。ただし、福音の証しに添えられるもので、それに取って代わるものではありません。信仰を生み出すことも支えることもできません。信仰は聞くことによるのです（ローマ人への手紙10章17節）。隣人への真実な愛は、学識ある議論よりも効果的に、その人の注意を引くこともあります。