新しいスピリチュアリティ：それが求めるもの、キリストが与えるもの

はじめに

「賢者が言うとおり、日の下には新しいものは何もありません。」Église Baptiste Toulouse Métropole での講演の第2部で、Florent Varak はこの確信から語り始めます。「新しいスピリチュアリティは、実は古代の呪術的なスピリチュアリティの焼き直しであり、現代社会に合わせて作り変えられたものです。」それを理解することで、今日それを見分けられるようになります。

ユダヤ人の背景を持つこの説教者は、カリフォルニアでの滞在から戻ったところです。ロサンゼルスの「ジューズ・フォー・ジーザス」のもとに滞在し、ある金曜の夜、約50人の前で教えました。その半数はイエスを知らない人々でした。そうした未信者はみな、ニューエイジのスピリチュアリティに関わっていました。「東洋への憧れは、いつの時代にもありました。」

そこで彼は、メソポタミアからエペソまで聖書をたどり、さらに今日の新しいスピリチュアリティを見ながら、ひとつの単純な問いを投げかけます。これらの実践は何を求めているのか、そして福音は何を与えるのか。講演は30分間の質疑応答で締めくくられます。

メッセージの流れ

1. 日の下に新しいものはない：古代の呪術的スピリチュアリティ

• 古代のスピリチュアリティは「神話、実践、そして力という形で」現れます。メソポタミアでは、マルドゥクがティアマトの頭蓋を割り、その死体から天と地を造ります。ギルガメシュは魔術と夢解きによって不死を求めて旅に出ます。イシュタルは冥界に下り、よみがえります。4000の神々、食べ物を供えられ衣を着せられる像、そして「霊界からの攻撃を極度に恐れる」人々がいました。
• 宗教社会学は、罪責と無罪の文化（西洋、ギリシャ人）、恥と名誉の文化（マグリブ、アフリカ、アジア、ローマ人）、そして恐れと力の文化を区別します。恐れと力の文化では、霊から身を守るために力が求められます。古代文明はこの第三の分類と深く結びついていました。
• 「良い知らせは、イエス・キリストがこの三つの文化すべてに答えてくださることです。」罪責には義認で答えます。キリストは私たちのために罪となられました（コリント人への手紙第二 5:21）。恥には養子縁組で答えます。私たちはキリストとともに相続人とされています。恐れには十字架の勝利で答えます。キリストは支配と権威の武装を解除し（コロサイ人への手紙 2:15）、私たちを御子の国に移してくださいました（コロサイ人への手紙 1:12-14）。「悪魔は十字架で完全に打ち負かされたのです。」
• エジプトは「呪術の世界」です。ヘカは神であると同時に力でもあり、その名は魔術を意味します。エジプト人の不安は、儀式によって世界の均衡を保つことでした。神アトゥムは言葉によって創造します。「私が語る、だからそれが起こる。私が現実を創る。」説教者は警告します。「福音派の一部にもこれが見られます。物事を起こすには、口で言わなければならないというものです。言葉の力です。これはエジプトの魔術です。」
• モーセの前で、パウロがヤンネとヤンブレと呼ぶエジプトの魔術師たち（テモテへの手紙第二 3:8）は、最初の二つの災いを真似て見せますが、そこで止まります。「これは神の指です。」彼らの魔術には限界があります。しかも彼らは災いを増やすことしかできず、取り除くことは決してできません。

2. 申命記18章：はさまれた警告

• これは、禁じられている実践の一覧と範囲の広さにおいて、最も基本的な箇所です。息子や娘に火の中を通らせること、占い、前兆、オカルトの技術、まじない、呪文、霊を呼び出すこと、死者に伺いを立てることです（申命記 18:9-14）。
• その構造が語っています。1節から8節は、祭司とレビ人の権利、つまり正当なスピリチュアリティを扱っています。15節から22節は、来たるべき真の預言者、イエスを告げています。その間に禁止事項があります。「このサンドイッチ構造は、スピリチュアリティの正当な表現と、罪深いオカルト的な表現との間に、大きな浸透性が生じうることを教えています。」
• なぜ子どもを火にささげてはいけないのか。そうすることが許されているのは、ただひとり、御子を、神の小羊を引き渡される父だけだからです。「オカルトは、それが差し出す犠牲によって、キリスト教の偽造品となっています。」考古学は、腹がくりぬかれ、炭火が満たされたモレクの青銅像を明らかにしました。そこでは豊穣の儀式のために子どもが焼かれていました。それはキリストの犠牲が十分であることを理解していないことであり、「キリスト教のスピリチュアリティに代わる、おぞましく忌まわしい、違法で不法な代替物」です。
• ここから最初の定義が出てきます。魔術とは「霊的世界との違法な交流」です。「それが不可能だと言っているのではありません。違法なのです。」

3. 三つの目的：関係、情報、働きかけ

• これが、説教者が「コーヒー一杯の値段で」差し出す鍵です。古代のものであれ新しいものであれ、呪術的なスピリチュアリティは、一つ、二つ、あるいは三つの目的を追い求めます。
• 関係、あるいは交わり。死者、神、ある力との交わりです。なぜ人は木を抱きしめに来るのでしょうか。なぜ亡くなったおばあさんと話すために霊媒に相談するのでしょうか。技術が何であれ、求めているのは交わりです。
• 情報。バビロンの王は矢を振って、どこを攻めるべきかを知ろうとします。アッシリア人はいけにえの動物の肝臓を読みます（肝臓占い）。ほかにも、コーヒーのかす、カード、手相、星を読む人々がいます。人は決断を下すための情報を探しています。占星術は、自分自身を知りたいという必要にも応えます。「私たちは、自分自身にとってさえ、とても大きな謎です。」星座を尋ねられると、Florent Varak はこう答えます。「私は小羊の星座です。」そしてそのまま福音へと話をつなげます。
• 働きかけ。祝福や呪いといった効果を生み出すことです。「白魔術は良いことをしようとし、黒魔術は害をなそうとします。しかし、どちらの側も魔術であることに変わりはありません。」カメルーンで、ある部族の話を聞きました。死者が出るたびに、誰が呪いをかけたのかを霊に尋ね、それを根拠に人を死なせることもあったそうです。

4. カナン人からエペソまで：オカルトは神の民に対して何もできない

• カナン人のもとには、嵐の神バアルと、性と戦いの女神であるアシュタロテとアナトの物語がありました。また、照応の考えに基づく神殿娼婦の習慣もありました。地上で受胎させることで、天を受胎させ、収穫を得るというものです。のちに民は、捕囚は天の女王に香をたくのをやめたからだと考えますが（エレミヤ書 44:18）、聖書の語ることは違います。490年間、地の安息を守らなかったことと、70年の捕囚です。エゼキエルは、女たちがタンムズのために泣いているのを見ます（エゼキエル書 8:14）。秋に死んで春によみがえるこの神の循環は、313年以降、死んでよみがえったキリストとの「かなり不健全な結びつき」を生むことになります。
• バラムはイスラエルを呪うことができません。「まことに、ヤコブには魔術はなく、イスラエルには占いはない」（民数記 23:23）。アフリカで、ひとりの呪術師が教会に入ってくると、前の3列と後ろの3列が空になります。「行って、抱きしめてあげなさい。その人は神のかたちに造られた男性、あるいは女性です。そして、あなたがキリストのうちにいるなら、恐れることは何もありません。オカルトは、イエス・キリストの教会に対して何もできません。」
• サウルは「主から来る」悪い霊に苦しめられ、音楽がそれを和らげます（サムエル記第一 16章）。「悪霊は、決して神から独立して活動しているのではありません。天の世界のボスはただひとりです。」死んだサムエルに伺いを立てた出来事（サムエル記第一 28章）については、それがサムエルであれ悪霊であれ、説教者はどちらでも困らないと言います。どちらにしても違法な交流だからです。
• バビロンには、悪魔祓いの手引き書や肝臓のカタログがありました。ダニエルはそこで「現地の学問の専門家でありながら、神に忠実」であり、最初のクリスマスの博士たちは、おそらく彼の影響を受けていました。預言者たちは非難します。「民は自分の神に問うべきではないか。生きている者のために死んだ者に問うのであろうか」（イザヤ書 8:19）。偶像について、エレミヤはこう言います。「彼らを恐れてはならない、彼らは災をくだすことができない」（エレミヤ書 10:5）。そして説教者は、言葉を選びながらこう付け加えます。「偽って預言する人は、占いをしているのです。」
• 物は私たちに害を及ぼしうるのでしょうか。Florent Varak は回心したとき、輪廻転生についての本をすべて燃やしました。3、4年後、ある出版社からこの主題で本を書くよう頼まれ、彼はそれらをすべて買い戻しました。「そのときには、そうした世界から、心の中で自由になっていました。」悪魔は、ある物に力があると思い込ませようとするかもしれません。「それは操作です。」
• ギリシャでは、ディオニュソス崇拝は恍惚状態と憑依に基づいています。魔術は結びつけること（束縛）に基づき、ファルマカ（ガラテヤ人への手紙 5:20はファルマケイアに言及しています）や、鉛の板に刻まれた呪いがありました。ローマでは、契約化が特徴です。儀式を行えば、効果が出るのです。「教会が土壌に生まれるとき、その土壌から何かを借りてくるものです。」
• 新約聖書では、博士たちがイエスの最初の礼拝者です。「魔術の世界は驚くべき世界です。キリストへの備えをする世界だからです。」エペソでは、人々はアルテミスを崇拝し、癒やしと守りのための六つの呪文であるエペソの文字（エフェシア・グランマタ）を高い値で買っていました。神が、汗にまみれた天幕作りのパウロの手ぬぐいを通して「驚くべき奇跡」を行われたのは、まさにその地です（使徒の働き 19:11-12）。なぜでしょうか。迷信に対抗し、使徒のメッセージに注意を向けさせるためです。しるしは彼の働きを裏づけるものです（コリント人への手紙第二 12:12）。スケワの息子たちの悪魔祓いが失敗に終わったあと、元魔術師たちは自分たちの書物を燃やします。「それが汚れていたからではなく、有害な情報を含んでいたからです。」

5. 今日の新しいスピリチュアリティ：洗練された焼き直し

• 休憩のあと、癒やしの施設であるペルガモンのアスクレピオンを訪れます。そこでは、病気の原因を明らかにすると考えられた毒のないヘビと一緒に眠り、アヘンの痕跡が見つかったトンネルを通り、重症の患者は悪い評判を避けるために用心棒に入場を断られていました。「魔術は、病気や医療という現象に、当然ながら強い関心を持っています。」
• アントワーヌ・フェーヴル（Antoine Faivre）は、ソルボンヌに秘教主義を導入した教授でありフリーメイソンですが、六つの特徴を挙げています。上と下との照応（「まさにアニミズムと同じです」）、生きてつながり合う自然（「汎神論：神はすべてであり、すべてが神」）、儀式と瞑想による仲介、意識の段階を通した内的変容、諸伝統の一致（教義のない「陽気な混合」）、そして入門的な伝授です。
• 大衆的な表現がそれに続きました。インドのビートルズ、1967年の水瓶座の時代の歌、ラエルとそのエロヒム、カプラの『タオ自然学』（「量子物理学と聞いたら、それは新しいスピリチュアリティの肥沃な土壌だと思ってください」）、シャーリー・マクレーンとカルマです。最後のものは「まったく恐ろしい法則です。苦しんでいるなら、それはあなたのせいだということになるからです」。説教者は、妊娠中で重い病気だった妻に向かって、自分の父が言った言葉を語ります。「そんなに苦しむなんて、前世でいったい何をしたんだ。」
• 見分けるべき言い回しをいくつか挙げます。すべての宗教は、ひとつの知恵のかけらである。あなたの思考が現実を創る。分離した自己は幻想である。自然は聖なるもので、女神が戻ってきた。マスタープラントがあなたを癒やす。宇宙はテキストであり、宇宙があなたに語りかける。死者は私たちに語りかける。あなたはエネルギーである。あなたは神聖であり、あなたの感じることが法であり、罪はない。
• 催眠療法士になった麻酔科医は、グループに死者と会う機会を提供し、悪意ある死者から身を守るために聖人を呼び求めます。「死者から身を守るために、死者に祈り求めているのです。」
• 結論です。「新しいスピリチュアリティは、本当の問題に対して偽りの答えを差し出します。」人を自分自身へと向かわせます。創造者ではなく被造物を拝み（ローマ人への手紙 1:25）、ついには「神とは誰か。私が神だ」と言うに至ります。

6. キリストが与えるもの：関係、情報、働きかけ

• 神はパウロを異邦人に遣わされます。「彼らの目を開いて、暗やみから光に、サタンの支配から神に立ち返らせ」るためです（使徒の働き 26:17-18）。「福音は、昔も今も、あの世界からの引き離しでした。福音がこの世界からの引き離しでないなら、それは福音ではありません。」そしてこの引き離しは、決まり文句から来るのではなく、イエス・キリストから来ます。
• 「あなたがたは、キリストにあって、満たされているのである」（コロサイ人への手紙 2:10）。説教者は、福音派も含めて、暗闇から解放されるための儀式を福音に付け加える市場があることを心配しています。「あなたはキリストにあってすべてを十分に持っているか、そうでないか、そのどちらかです。」
• 三つの目的に戻りましょう。関係でしょうか。神は聖霊を私たちの心に遣わしてくださいました。別の助け主が、永遠に私たちとともにいてくださいます（ヨハネの福音書 14:16）。この人々は霊との関係を求めていますが、「私たちには、私たちのうちに住まわれる聖霊との関係があります」。聖霊は「反射的」であり、ご自身に注意を向けさせることは決してなく、イエスに目を向けさせます（ヨハネの福音書 16:8-11）。回心の日である1984年7月12日、「聖霊は私にイエスを仰ぎ見させてくださいました」。「私にどんな交わりが必要でしょうか。どの霊との交わりでしょうか。」
• 情報でしょうか。聖書は神の人を「すべての良いわざに対して十分に備えられた者」にします（テモテへの手紙第二 3:17）。私たちは悪霊の起源についてもっと知りたくなりますが、「私たちには、必要な情報だけが与えられていて、それで十分です」。私たちは聖書を拝むのではなく、聖書を通して神を知ろうとします。
• 働きかけでしょうか。それは祈りです。大切なのは信仰の量ではなく、信仰の対象です（マタイの福音書 17:20）。神のみこころにかなうことを求めるなら、何でも得られます（ヨハネの手紙第一 5:14-15）。「私は神ではなく、神に頼る者です。私は弱く、神に頼らなければならない存在ですが、キリストの恵みと十字架によって助けられています。」
• 決定的な問いはこうです。あなたの根本的な信頼は何でしょうか。60歳の隣人の女性は、野菜農家で、生涯人から拒まれてきましたが、シャーマンのもとを訪ねました。ティピ（テント）、羽根、太鼓、笑いの発作、そして嘔吐、そして自分を守ってくれるはずのワシをあちこち探し回る不安。「あなたは、訪れなかった解放を求めていたのです。」説教者は彼女に言いました。「私は解放者を知っていますが、それはもっと厳しいものです。」彼女はすぐにでも始めたがりました。そして今年の6月に洗礼を受けました。
• 最終的な定義です。魔術とは「霊的存在との関係を引き起こし、隠された、あるいは偽りの情報を得て、プラスまたはマイナスの働きかけを行うための、不当で欺瞞的な能力であり、イエス・キリストと、あの世への唯一の仲介者である福音から切り離されたもの」です。これに対して、「大文字の『命』とは、悔い改め、献身、神と隣人への愛へと導く、イエス・キリストへの排他的な信頼」です。

7. 質疑応答：悪魔祓いではなく悔い改め

• 「奇妙なこと」を信じている人に、どう話せばよいでしょうか。新しいスピリチュアリティの信者には三つのタイプがあります。すべてを読んだ知識人、流行に乗っている人、強い体験をした入門者です。誰に対しても、愛し、耳を傾け、「どうしてそれを信じているのですか」と尋ね、それから思い切ってこう言います。「私が信じていることを、数分で説明させてもらえませんか」。そして聖書の言葉をひとつ残します。「人を信仰に導くのは、あなたの論証でも知性でもありません。神のみことばです。」ロサンゼルスでは、とても寛大な癒やし手が、自分の中にある悪いものをどうしているのかと尋ねられて、固まってしまいました。十戒が会話の扉を開きました。
• 福音派の教会に魔術はあるのでしょうか。「もちろんあります。」彼の教会のある長老は、がんで死を迎えようとしていましたが、昔の友人たちから、どんな罪を隠しているのかと尋ねられ、ポジティブ思考の本を受け取りました。癒やしを信じれば癒やされる、というものです。病気が去ったと宣言することは、「どこから来たのでしょうか。聖書にはそのような決まり文句はありません。」聖書の方法は、イエスの名によって神に願い、神に頼ることです。
• 子どもたちをどう守ればよいでしょうか。福音は、無神論的な文明より、呪術的な土壌のほうがいつも広まりやすいものでした。映画やドラマは、話し合いのきっかけになります。宣教師の寄宿学校で、少年たちがウィジャ盤のプランシェットを動かし続け、ついに物音が止まらなくなりました。校長は、裁くことも罰することもしませんでした。「すばらしいことです。あなたがたは、霊的世界があること、そしてその世界は中立ではないという現実に触れたのです。さて、これからどうしましょうか。」彼らは悔い改めました。
• そこで、彼によれば寄り添いについて語る唯一の箇所が出てきます。パウロは、新約聖書で最もオカルト的な町にいた牧師、テモテに手紙を書きます。主のしもべは柔和に正し、悔い改めを与えるのは神です。その悔い改めの効果は三つあります。真理の知識に至ること、正気に返ること、悪魔のわなから逃れることです（テモテへの手紙第二 2:24-26）。「悪魔のわなにとらわれている人に必要なのは、悪魔祓いではなく、悔い改めです。」彼の教会のある女性は、緑色の目が浮かぶのを見て、声を聞いていました。彼の事務室で、しわがれた声が彼女に「おまえを殺してやる」と言いました。彼はただ、神が彼女に悔い改めを与えてくださるようにと祈りました。時間はかかりましたが、彼女は完全に解放され、それから数十年、実り豊かな生活を送っています。「私は働きの初めのころ、悪霊を追い出したことがありました。それを私は悔い改めました。私たちは使徒ではありません。」
• では、境界があいまいな領域はどうでしょうか。呼吸は、聖書に書かれてもいなければ、必要でもなく、危険でもありません。「神の栄光のために呼吸したいなら、神の栄光のために呼吸しなさい。」しかし、全体との一体感や、身体と感情を通したイエスとの一体感を感じるために呼吸するなら、「間違った道にいます」。同じ見分け方が、トロント・ブレッシング、笑い、動物の鳴き声、制御できない動きにも当てはまります。聖書にはありませんが、クンダリニーの覚醒には見られます。油注ぎを求めて墓に行く人々についても同じです。処方箋はこうです。「私たちはイエス・キリストにあってすべてを十分に持っていることに気づき、イエスとの親密さを育むことです。」
• 霊的な病気か、肉体の病気か。「だれが口をきけなくし、耳をふさぎ、目を見えなくし、また見えるようにするのか。主なるわたしではないか」（出エジプト記 4:11）。この区別は二元論を前提としています。神はあらゆる過程に関わっておられます。音楽はサウルを和らげ、薬は一般恩寵に属します。
• 悪霊の影響の四つの危険。社会について。教会の説教は、それを防ぐ世界観を私たちに示します。個人について。占星術師を信じ込むことです。宇宙飛行士ジェームズ・アーウィンの妻がそうでした。誰もを「二つの対極のあいだ」に置く井戸効果に養われたものです（「ちなみに、教会における預言現象の多くは、これで説明がつきます」）。悪魔化について。「悪魔は何も所有していません。簒奪者です。すべてを所有しておられるのは神です。」悪霊は私たちの思いも未来も知らず、ヨブ記のように、いつも神の許可を求めます。「神には対極がありません。」神は天におられ、望むことはすべて行われます（詩篇 115:3）。最後に、教会の内側にある誘惑と影響。「悪魔は人殺しで、うそつきです。それが彼の仕事です。私たちの仕事は戦うことです。」
• 最後の質問は、ヨブ記 38:32 の黄道帯についてです。星座は創造者の栄光を証ししますが、「記号はそれ自体では何も語りません。私たちが、語らせたいことを記号に投影するのです」。ローマ人は、診断が自分たちの思いどおりになるまで、鶏を使った実験をやり直していました。

覚えておきたいポイント

• 日の下に新しいものはありません。新しいスピリチュアリティは、古代の呪術的なスピリチュアリティを、より洗練された形で焼き直したものです。
• あらゆる呪術的な実践は、関係、情報、働きかけのいずれかを求めています。この枠組みは、それを見分け、対話を始める助けになります。
• 魔術とは、霊的世界との違法な交流であり、あの世への唯一の仲介者であるイエス・キリストから切り離されたものです。
• キリストにあって、あなたは三つともを持っています。関係のための聖霊、情報のための聖書、働きかけのための祈りです。あなたは、キリストにあってすべてを十分に持っています。
• 悪魔のわなにとらわれている人に必要なのは、悪魔祓いよりも悔い改めです。神には対極がなく、あなたがキリストのうちにいるなら、恐れることは何もありません。

個人的な適用

1. あなたの根本的な信頼は、今日、何に、あるいは誰に向けられていますか。人生の益のために、本当は何を、誰を信じているでしょうか。
2. あなたの習慣や霊的な言葉づかいの中に、神への依存というより、魔術に近い決まり文句、儀式、実践はありませんか。
3. 新しいスピリチュアリティに関心のある身近な人は、何を求めているでしょうか。関係、情報、働きかけのどれでしょうか。キリストにあってあなたが持っているものを、どのように示せますか。
4. あなたは、霊、物、人を恐れていませんか。神には対極がないという事実は、あなたにとって何を変えるでしょうか。
5. 霊的世界との違法な交流で、悔い改める必要があるものはありませんか。キリストとそのみことばへの排他的な信頼に立ち返るために。

引用された聖書箇所

• 申命記 18:9-14
• 伝道者の書 1:9
• コリント人への手紙第二 5:21
• コロサイ人への手紙 2:15
• コロサイ人への手紙 1:12-14
• 出エジプト記 8:15
• テモテへの手紙第二 3:8
• エレミヤ書 44:18
• エゼキエル書 8:14
• 民数記 23:23
• サムエル記第一 16:14-23
• サムエル記第一 28章
• イザヤ書 8:19
• エレミヤ書 10:5
• ガラテヤ人への手紙 5:20
• 使徒の働き 19:11-20
• コリント人への手紙第二 12:12
• ローマ人への手紙 1:25
• 使徒の働き 26:17-18
• コロサイ人への手紙 2:10
• ヨハネの福音書 14:16
• ヨハネの福音書 16:8-11
• テモテへの手紙第二 3:16-17
• マタイの福音書 17:20
• ヨハネの手紙第一 5:14-15
• テモテへの手紙第二 2:24-26
• 出エジプト記 4:11
• 詩篇 115:3
• ヨブ記 38:32

よくある質問

Florent Varak によると、呪術的スピリチュアリティの三つの目的とは何ですか。

Florent Varak は、申命記18章のリストから出発して、古代のものであれ新しいものであれ、あらゆる呪術的な実践は、関係（死者、神、ある力との）、情報（未来を読む、自分を知る）、または働きかけ（癒やし、守り、呪い）を求めていると指摘します。この枠組みは、実践を見分け、対話を始める助けになります。あなたは何を求めているのですか、と。

なぜ申命記18章はオカルトについての鍵となる箇所なのですか。

禁じられた実践のリストが最も網羅的だからです。その構造も語っています。1節から8節は祭司とレビ人を、15節から22節は来たるべき真の預言者、イエスを扱い、その間に、オカルトの実践の禁止が置かれています。Florent Varak によれば、このサンドイッチ構造は、正当なスピリチュアリティとオカルト的なスピリチュアリティとのあいだに生じうる浸透性を示しています。

オカルトから解放されるために、悪魔祓いは必要ですか。

Florent Varak は、新約聖書で最もオカルト的な町であるエペソの牧師にあてて書かれた、テモテへの手紙第二 2:24-26 を示します。主のしもべは柔和に正し、悔い改めを与えるのは神であり、それによってその人は悪魔のわなから逃れます。とらわれている人に必要なのは、悪魔祓いではなく、悔い改めと、キリストとそのみことばへの排他的な信頼です。