約束の地の真の相続人は誰か

はじめに

アブラハムに与えられた土地の約束は、誰のものなのでしょうか。アメリカの改革派神学者で、フロリダのノックス神学校の元学部長・教授であり、組織神学の著者でもあるロバート・レイモンド（Robert Reymond）は、2006年に雑誌『Sword and Trowel』に発表した論文でこの問いに答えています。ロンドンのメトロポリタン・タバナクル（Metropolitan Tabernacle）が、今日そのポッドキャストでこの論文を取り上げています。

彼はまず現状を指摘します。アメリカの福音派のクリスチャンに、政治的な国家としてのイスラエルが「聖地」を永久に所有している、なぜなら神がそれをアブラハムとその子孫に与えたからだ、と説得しようとする大きな動きがあるというのです。彼は1994年10月27日のクリントン大統領のクネセト（イスラエル国会）での演説を引用し、厳しく評価します。彼にとってそれは「同じくらい誤った神学に基づく、誤った政策」です。

彼の主張は一文に収まります。旧約聖書において、土地の約束は「影であり、型であり、預言」であり、新約聖書はその「実体、本質、成就」を示しているというのです。したがって、真の相続人は、彼によれば、キリストのメシア的な王国の一員であるクリスチャンです。ただし、約束が成就した形、すなわち来たるべき世においてです。

メッセージの流れ

1. アブラハムとの契約、救いの歴史全体の鍵

ロバート・レイモンドは、アブラハム契約から始めます。彼はこれを「ディスペンセーション主義の誤りに対する解毒剤」と呼びます。アブラハムの召命によって、創世記3章15節で告げられた恵みの契約は大きく前進します。「地のすべての民は、あなたによって祝福される」（創世記12章3節）。
聖書は、アブラハムに至るまでの数千年を十一の章で駆け抜けます。彼によれば、創世記1章から11章はこの契約への備えであり、神がそれ以後に救いのために行ってきたすべてのことは、アブラハムへの約束を果たすためのものです。
旧約聖書もこれを裏づけています。神はこの契約をイサクとヤコブにも更新し、「アブラハム、イサク、ヤコブとの契約を思い起こされた」ゆえにイスラエルをエジプトから救い出されました（出エジプト記2章24節）。
新約聖書も同じです。マリヤとザカリヤは、イエスの到来のうちに、アブラハムになされた誓いの成就を見ています（ルカ1章54-55節、1章68-73節）。パウロは、聖書が「あらかじめアブラハムに福音を告げた」と書き、信じる者は彼とともに祝福されると述べています（ガラテヤ3章8-9節）。
アブラハムは、割礼を受けずに信じるすべての人の父であり、同時に割礼を受けて信じる人の父でもあります（ローマ4章11-12節）。そして「もしあなたがたがキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのである」（ガラテヤ3章29節）。
ロバート・ローマ9章6-13節に基づいて語ります。肉によるイスラエルは、それ自体としては神のご計画の中心であったことは一度もありません。神の約束は常に、民の内にいる真の霊的なイスラエルに向けられていたからです。

2. エデンと天のふるさとを指し示す土地

彼はO・パーマー・ロバートソン（O. Palmer Robertson）とともに、神の民のための土地という考えがアブラハムから始まるのではなく、楽園から始まっていることを思い起こさせます。神はアダムとエバを園に置き、そこを耕し、守り、神との交わりに生きるようにされました。
楽園は堕落によって失われました。しかし神は、創世記3章15節の約束によって、次にアブラハムとの契約によって、希望を新たにされます。一つの民を贖い、宇宙を造り変えるためです。「乳と蜜の流れる地」は、民の前に置かれたもう一つのエデンのようになります。
ロバート・レイモンドは、地上的で一時的な約束がアブラハムになされたことを否定しません。しかしそれは契約の中心ではありませんでした。その完全な成就は、選ばれた者たちの最終的な救いと、宇宙の再創造を待っています（ローマ8章19-23節）。
その証拠があります。アブラハムは約束の地に「他国人のようにして住み」（ヘブル11章9節）、神は彼に「足の踏み場となるほどの土地さえも」お与えになりませんでした（使徒行伝7章5節）。
アブラハムは、地中海とヨルダン川のあいだの細長い土地を思い描いていたのでしょうか。それとも、「エジプトの川から、大川、ユフラテ川まで」（創世記15章18節）の領土まで考えていたのでしょうか。「決してそうではありません」と彼は答えます。信仰による全生涯が、アブラハムにその先を見ることを教えていたのです。
ヘブル11章8-16節ははっきりと語っています。アブラハムは「堅い基礎の上に建てられた都を、待ち望んでいた。その都をもくろみ、また建てたのは、神である」。族長たちは「さらにまさった、天にあるふるさと」を熱望していたのです。
アブラハムはどうしてそのように理解できたのでしょうか。地のすべての民が自分によって祝福されるという約束を、真剣に受け止めたからです。パウロは彼を「世界の相続人」と呼びます（ローマ4章13節）。ギリシア語の単語はコスモスです。パレスチナだけでなく、栄光に満ちた世界を指しています。

3. 楽園にはなり得なかった土地

モーセとその世代は、約束されたものを手にすることなく荒野で死にました（ヘブル11章39節）。
ヨシュアの下で、イスラエルはその地を征服し、約束された楽園を「ごく限られた形で」受け取ります。しかしカナン人はその地に残り、統一王国、そして分裂王国のもとでの民の罪は、バビロンによる荒廃に行き着きます。
栄光はソロモンの神殿を去り（エゼキエル9章3節、10章）、神殿は破壊され、捕囚となった民は「ロ・アンミ」、すなわち「あなたがたはわたしの民ではない」という名を受けます（ホセア1章9節）。
エズラとネヘミヤの時代の帰還もまた楽園ではあり得ませんでしたが、そこへ至る道を示していました。ハガイは、この小さな神殿の栄光がソロモンの神殿の栄光よりも大きくなると告げています（ハガイ2章9節）。ロバート・レイモンドにとって、この言葉は、神が一時的な土地や物質の神殿よりもすぐれたものを用意しておられたことを意味します。
この約束は、宇宙的な規模で回復された楽園以外の何ものによっても成就しません。「おおかみは小羊と共にやどり」、「水が海をおおっているように、主を知る知識が地に満ちる」のです（イザヤ11章6-9節）。

4. イエスは視野を全世界に開く

イエスは、イザヤ9章1節の預言のとおり、「異邦人のガリラヤ」で公の働きを始められます。ロバート・レイモンドにとって、これは宣言です。この地は、すべての国々への踏み台となるのです。
復活の後、イエスはエルサレムから遠く離れたガリラヤで弟子たちと会う約束をされ、そこで彼らに大宣教命令を託されます（マタイ28章7節、10節、16節）。
したがって、イエスの教えの中心的主題である神の国は、古いイスラエルの国境をはるかに超えています。古い契約の型は、新しい契約におけるその成就に席を譲るのです。
神の国は、キリストの初臨において恵みの形で到来しました。再臨のときには力をもって来ます。その恩恵を受けるのはカナンそのものではなく、全被造物が刷新を喜ぶのです。

5. ぶどう園の農夫のたとえと、肉によるイスラエルの将来

ロバート・レイモンドは、ぶどう園の農夫のたとえ（マタイ21章33-46節、マルコ12章1-9節、ルカ20章9-16節）を次のように読みます。主人は父なる神、ぶどう園はイスラエルの国民（イザヤ5章7節）、農夫たちはその指導者たち、僕たちは預言者たち、そして息子はイエスご自身です。
主人は「最後に、その子を彼らのところへつかわした」（マタイ21章37節）。マルコでは、「もうひとり、愛する子がいた」と語られます（マルコ12章6節）。彼によれば、これらの言葉は、イエスが神の究極の使者として自らを示していることを表しており、その後にこれより偉大な者は来ません。
イエスの結論はこうです。「神の国はあなたがたから取り上げられて、御国にふさわしい実を結ぶ民に与えられるであろう」（マタイ21章43節）。ロバート・レイモンドによれば、イスラエルの特権的な立場は、このときイエス・キリストの教会に移ります。教会は、イスラエルの選ばれた残りの者と、諸国民の中から選ばれた者たちで構成されています。
彼はローマ11章にも依拠します。神はイスラエルの大多数をかたくなにされましたが、すべてのユダヤ人を退けたわけではありません。「恵みの選びによって残された者」がいます（ローマ11章5節）。ユダヤ人は今も救われ続けており、本来イスラエルのために用意されていた霊的な祝福を受ける多くの異邦人を見て、ねたみを起こしています（ローマ11章11-14節）。
彼らのメシアであるイエスを信じる者は皆、自分たちのオリーブの木に接ぎ木されます（ローマ11章23-24節）。彼にとって、異邦人が義とされることは、こうして、選ばれたユダヤ人が義とされるための主要な道となります。

6. 土地の約束についての六つの命題

第一に、1948年5月14日に神の一般的な摂理のうちに誕生した現代のユダヤ人国家は、イエス・キリストのメシア的王国の一部ではありません。イエスご自身が「わたしの国はこの世のものではない」と言われたからです（ヨハネ18章36節）。ロバート・レイモンドはさらに踏み込み、ローマ9章6-8節ガラテヤ4章24-25節に基づいて、彼によれば、イエス・キリストへの信仰を欠くこの国家は真のイスラエルではなく、聖書的な根拠に基づいてパレスチナの領有を主張することはできないと述べます。さらに彼は、領土の分割は、それを要求する当事者のあいだで、和平プロセスと国際法によって交渉されるべきであり、聖書的な議論や戦争、テロによってではないと付け加えています。
第二に、土地の約束は型であり、全地から贖われた民のための神の計画（創世記12章3節）と、宇宙全体のための神の計画（ローマ4章13節）を告げていました。
第三に、それらは模範の役割も果たしていました。従順と祝福は結びついており、不従順と裁きもまた同様です。
第四に、イスラエルが自分の国に帰ることについての預言は、型として、キリストの再臨における「万物が改まる時」（使徒行伝3章21節、ローマ8章22-23節）を告げています。これらを字義どおりに読むことは、彼にとって、影を実体の上に置く「後退の一歩」になります。彼はロバートソンを引用します。この成就の時代にあって、古い契約の限られた形への回帰は「期待されるべきでも、奨励されるべきでもない」というのです。
第五に、割礼の者への使徒であるペテロは、将来について語るとき、パレスチナにおけるユダヤ人の王国については何も述べていません。彼は三つの時期を区別しています。洪水以前の世界、火に焼かれるために取っておかれた「現在の天と地」、そして「義の住む新しい天と新しい地」です（第二ペテロ3章5-13節）。
第六に、聖書の預言は、現代のイスラエル国家について語っていません。ロバート・レイモンドは、よく持ち出される箇所を取り上げます。エレミヤ29章14節は七十年の捕囚の後の帰還を指しており（10節）、イザヤ11章11節はエジプトからの救いに続く第二の救出を語り（16節）、ゼカリヤ8章7-8節は忠実なエルサレムを描き、エゼキエル36章は、まず罪から清められた民について述べています（33節）。アモス9章については、ヤコブが使徒行伝15章で教会に当てはめています。

7. ユダヤの人々を愛し、福音を伝える

ロバート・レイモンドは、この問題がクリスチャンにとってデリケートであることを認めています。一方で、私たちはユダヤの人々に感謝しなければなりません。旧約聖書と、肉によるメシアは、彼らを通して私たちにもたらされたからです。他方で、ユダヤの人々の大部分は、イエスをメシアとして認めていません。
彼の第一の答えははっきりしています。いかなるクリスチャンも、ユダヤ人に対して、その出自や宗教を理由にした差別に、「たとえわずかでも」似たものを擁護してはなりません。
しかし、彼によれば、ユダヤの人々にとって救いの唯一の望みは福音ですから、アブラハムの民に属していること、あるいはトーラーに愛着を持っていることだけで神に受け入れられるという考えを助長することは、「愛のない、キリスト者らしくないこと」だと彼は判断します（ローマ2章17-29節、ガラテヤ5章3-4節）。イエス・キリストは、イスラエルにとっても、あらゆる人種、あらゆる国民にとっても、ただ一人の救い主です。
彼はまた、旧約聖書がすでに受け入れられているかのように、ユダヤ人にイエスこそ預言者たちが語った方だと示せば十分だという考えにも異を唱えます。彼はイエスの言葉を引用します。「もしあなたがたがモーセを信じたならば、わたしをも信じたであろう。モーセは、わたしのことを書いたのだから」（ヨハネ5章46節）。彼にとって、レビ記の犠牲はすべて、世の罪を取り除く神の小羊を指し示しています。
ローマ11章28節を思い起こさせます。「福音について見れば、彼らは、あなたがたのゆえに神の敵とされているが、選びについて見れば、先祖たちのゆえに、神に愛せられている者である」。
彼の結論はこうです。クリスチャンはユダヤの人々を愛し、「高ぶることなく」、彼らがキリストだけに望みを置くようになるために、できる限りのことをしなければなりません。「ユダヤの人々を愛していると言う福音派のクリスチャンが、彼らの信仰をこの世のただ一人のまことの救い主イエス・キリストから引き離し、偽りの望みへと向かわせる主な道具になってしまうとしたら、どれほど悲しいことでしょう。」

ここがポイント

ロバート・レイモンドにとって、アブラハムとの契約は、神が今日に至るまで救いのために行われるすべてのことの鍵です。
約束の地は、失われたエデンを指し示し、すっかり新しくされた世界を告げています。アブラハムは天のふるさとを待ち望んでいたのです。
キリストにあって、ユダヤ人の信者も異邦人の信者も、アブラハムの子孫であり、約束の相続人です。
彼はユダヤ人に対するあらゆる差別を退け、すべての国民のただ一人の救い主イエスを伝えることによって、彼らを愛するように呼びかけています。

あなたへの問いかけ

アブラハムのように、あなたはこの地で寄留者、旅人として生きていますか。それとも、あなたの望みは目に見えるものの中に腰を据えてしまっていますか。
キリストにあって「約束による相続人」であること（ガラテヤ3章29節）は、あなたにとって何を変えますか。
旧約聖書を読むとき、それがキリストとその王国をどのように告げているかを探していますか。
ユダヤ人の友人を、具体的にどのように愛し、高ぶることなく敬意をもってイエスについて語ることができるでしょうか。

引用された聖書箇所

よくある質問

ロバート・レイモンドによれば、約束の地の真の相続人は誰ですか。

ロバート・レイモンドにとって、それはキリストのメシア的王国の一員であるクリスチャンであり、アブラハムとともに土地の約束を相続します。ただし、成就した形で相続します。すなわち、天のふるさとと、すっかり新しくされた世界です（ガラテヤ3章29節、ローマ4章13節）。

アブラハムが待ち望んでいたのは、カナンの地だけでしたか。

いいえ、とロバート・レイモンドは答えます。アブラハムは約束の地に他国人のように滞在し、そこに足の踏み場ほどの土地さえ所有しませんでした（使徒行伝7章5節）。ヘブル11章によれば、彼は神が設計者であり建設者である都、さらにまさった、天にあるふるさとを待ち望んでいたのです。

ロバート・レイモンドは、ユダヤの人々に対するクリスチャンの態度について何と言っていますか。

彼は、いかなるクリスチャンも、ユダヤ人に対して、その出自や宗教を理由にした差別に、たとえわずかでも似たものを擁護してはならないと断言しています。クリスチャンは彼らを愛し、高ぶることなく、イエス・キリストが、彼らにとっても、すべての国民にとっても、ただ一人の救い主であると伝えなければなりません。